Созерцательная жизнь - страница 20

стр.

Созерцательный образ жизни признаёт Бога как Духа, а этот Дух — как вездесущность, Дух внутри собственного существа. Поэтому это абсолютно неограниченный образ жизни, доступный любому человеку любой веры или даже без веры, до тех пор, пока он признаёт, что Бог есть Дух, признаёт Бога в качестве центра своей жизни. Не вашего Бога или моего Бога, но просто Бога, который никому не принадлежит, Бога, который просто есть и универсален.

Вот почему созерцательная жизнь может процветать в любой стране земного шара, где есть свобода и где люди не вынуждены поклоняться определённым образом. Даже там, где нет свободы, этому образу жизни можно следовать, потому что он не возводит ограды вокруг Бога и не устанавливает особых правил: он просто признаёт Бога как принцип жизни, великого архитектора всей Вселенной.

По этой причине созерцательная жизнь — это путь для любого человека, который может признать, что где бы и как бы ни поклонялись Богу, это один и тот же Бог, что не может быть более одного Бога. Входим ли мы, как евреи, в храм в шляпах, или как христиане без шляп, или как восточные люди без обуви, все эти внешние формы не могут иметь никакого значения, как и все ритуалы, — это поклонение тем или иным образом означает для нас посвящение или святость.

То, что представляет собой святость для человека, определяет его поклонение. Если человек чувствует, что он почитает Бога, оставляя свою шляпу на голове, то это просто его идея поклонения и святости, но акт ношения или не ношения головного убора не меняет Бога. Если другой человек чувствует, что он почитает Бога без обуви, то сам этот поступок является доказательством искренности поклонения этого человека. Поэтому, когда вы живёте созерцательной жизнью, вы будете уважать мусульманина, который снимает обувь и сидит на земле, и вы будете уважать тех, кто имеет другие обрядовые формы поклонения, и вы также будете уважать тех, кто вообще не имеет никакой формы поклонения, потому что вы будете знать, что каждый по-своему посвящает себя Богу, но не его Богу, потому что Бог не является собственностью какого-либо одного человека: есть только Бог, и Бог есть Дух.

Созерцатель, таким образом, фактически прокладывает путь к миру во всём мире, потому что он признает, что есть только один Отец, один Бог, равный всем, и что все люди повсюду являются братьями и сёстрами; и поэтому единственно правильными отношениями являются такие, когда мы относимся друг к другу как к членам одной семьи.

Чтобы сделать это, нужно любить единого и единственного Бога всевышнего, но это также значит любить своего ближнего как самого себя. Когда вы признаёте одного Бога Отцом, а всех людей братьями, вы уничтожаете одну из самых важных причин войн, а когда вы любите своего ближнего как самого себя, вы уничтожаете другие причины, потому что споры о религии и коммерческое соперничество всегда признавались двумя главными причинами всех войн и раздоров.

Ещё один важный результат обучения любви к Богу Всевышнему и своему ближнему как к самому себе проявляется не сразу.

Если вы можете принять Бога как Духа, вы никогда больше не сможете бояться. Вы никогда не сможете бояться того, какую форму правления имеет ваша или любая другая страна. Вы никогда не можете бояться того, что кто-то делает. Тогда Бог оживляет человеческое сознание, и поскольку есть только сила Божья, то бояться уже нечего, а когда страх исчезнет, исчезнет и последняя причина наших разногласий.

Когда мы учимся любить друг друга, что означает не бояться друг друга, мы устанавливаем образец для индивидуальной и мировой гармонии. Мы все могли бы жить в вечной гармонии, если бы не боялись, и не позволяли страху вползать в любую группу людей, делить их на две стороны "моя сторона" и "ваша сторона", что приводит к конфликтам. Но когда есть осознание Бога как Духа, никому нечего бояться, ибо Дух наполняет всё пространство, и там, где есть Дух Господень, нет ничего страшного: ни опасности, ни угрозы, ни силы, ничего кроме Бога. Поэтому, просто осознав, что Бог есть Дух, мы начинаем освобождать всю эту вселенную от страха.