Стань самым умным и самым богатым. Часть 2 - страница 4

стр.

В этом контексте процитирую вам слова Джона Кехо: “Надеяться на то, что что-то изменится в результате наших желаний и хотений, не имеет смысла. Недостаточно просто напряженно работать, пусть даже по двенадцать-пятнадцать часов в сутки. Для того чтобы сдвинуться с места, необходимо — и это довольно серьезное условие — изменить свой образ мыслей”.

*

5. Улыбайся!

Пророк Мухаммад наставлял: “Никоим образом не пренебрегайте из добрых дел, поступков даже самым незначительным. Пусть это будет хотя бы [искренне приветливый] радостный взгляд на брата[25] [на собеседника. Не хмурый и суровый, а именно радостный, веселый, добрый]”[26].

Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) говорил: “Твоя [доброжелательная] улыбка при взгляде на человека — милостыня [то есть пред Богом является благодеянием и вернется к тебе как минимум десятикратно приумноженным в виде земных и вечных благ]”[27].

Как передает Ибн Мас‘уд, пророк Мухаммад (да благословит его Творец и приветствует) однажды засмеялся так, что были видны его коренные зубы[28].

*

6. Любовь к людям — одно из главных чувств, которое должно преобладать в душе верующего. Искренняя же любовь к людям — результат бесстрашия[29].

В Священном Коране сказано: “О верующие, будьте стойки во имя Аллаха (Бога, Господа), а свидетельствуя, будьте справедливы (правдивы). Пусть же ненависть и неприязнь отдельных людей [не пробуждают в вас ответную реакцию и] не ведут вас к проявлению несправедливости. Будьте же [во всем и со всеми] справедливы! Это ближе к набожности [это приближает вас к набожности]. Бойтесь Бога [пусть трепет пред Ним напоминает вам об обязательности в делах, постоянстве в выполнении религиозной практики и стойкости в следовании высокой морали и нравственности]. Ему (Всевышнему) ведомо абсолютно все, что вы делаете” (Св. Коран, 5:8).

Заключительный Божий посланник говорил: “[Люди!] Не завидуйте друг другу [не завидуйте кому-либо][30]! Не питайте отвращения (ненависти, неприязни) друг к другу [или к кому-либо]! Не враждуйте друг с другом [учитесь легко находить общий язык с другими, ищите согласия, мирной формы разрешения возникающего недопонимания, проблем]. Будьте братьями[31] [не теряйте человечность, ощущение общечеловеческого родства, “все вы — дети Адама, а он — сотворен из земли”[32]]”[33].

“Проникла[34] в вас болезнь прошлых цивилизаций (народов) — зависть и злоба (ненависть). Эта болезнь — лезвие. Но оно не бреет волосы, а “бреет” набожность [убивает веру в человеке]. Клянусь Тем, в чьей власти моя душа [клянусь Господом миров]! Вы не войдете в Рай, пока не уверуете. [Если до наступления смерти не станете осознанно верующими, вам Рая не видать.] И вы не сможете стать верующими [не будет полной ваша вера], пока не начнете испытывать чувство любви и уважения друг к другу. Сказать вам о том, что поспособствует этому? Желайте друг другу мира [не столько механически на словах, сколько на уровне души, искренними и глубокими теплыми чувствами друг к другу, это растопит сердца и удалит неприязнь, ненависть, злобу]”[35].

Сподвижник пророка Мухаммада Анас рассказал: “Мы (некоторое количество сподвижников) сидели однажды вместе с Пророком. Посланник Всевышнего вдруг сказал: “Сейчас зайдет человек, который станет обитателем Рая”[36]. И зашел человек, с лица которого стекали капельки воды после совершенного омовения. В левой руке он держал обувь. [Анас постарался увидеть в человеке нечто особенное, и заметил только упомянутое]. На второй и третий день все повторилось. [На третий день] Пророк, через некоторое время [после сказанного об этом человеке в очередной раз], поднялся [и удалился]. ‘Абдулла ибн ‘Амру ибн аль-‘Ас (сын ‘Амру ибн аль-‘Аса) последовал за этим человеком[37]. Догнав его, юноша воскликнул: “Я не поладил с отцом и сказал ему, что не приду домой на протяжении трех суток! Не мог бы я погостить эти три дня у вас?” Человек ответил: “Конечно”.

Анас продолжает: “В последующем ‘Абдулла рассказал нам, что провел у этого человека три ночи и ни разу не увидел, чтобы он встал на ночную молитву (Тахаджуд)