Страницы философии. Опыт ХХ столетия - страница 23

Напомним, что О. Шпенглер был приверженцем философии Гераклита и защитил диссертацию, в которой исследовал его концепцию. Из этого факта становится ясным, почему природа у О. Шпенглера видится как «ставшее», а история – как «становление».

В качестве важной конструкции философии О. Шпенглера выступает понятие «души» – субстанциального начала всех начал; ирра­циональной «совокупности возможностей, которые необ­ходимо осуществить». «Душа и мир –этой полярностью исчерпывается сущность нашего сознания, подобно тому, как феномен магнетизма исчерпывается в противоположном притяжении двух полюсов». Душа как нечто самотождественное вечно стремится к «иному». Можно использовать следующее сравнение: душа – это актер, который так «вошел в образ», погрузился в «иное», что забыл про самого себя. Свое «иное» «душа» обретает в органической «жизни», в культуре как целостном организме, противостоя­щем неживой природе как механической системе и «цар­ству причинности".

По мысли О. Шпенглера, духов­ная жизнь человека, наделенного «бодрствующим созна­нием», разворачивается во времени и в определенном на­правлении. Как результат, в сознании индивида конструируется присущая только ему, его личная картина мира: либо образно-символическая, либо рационально-поня­тийная. В качестве фундамента исторического метода О. Шпенглера выступала символика «числа». Посредством типа математического числа или слова фиксируется образное мирочувствование уже ставшего, осуществленного, – «природа», которая со­гласно Шпенглеру является «исчислимой». История же как динамичное осуществление возможной культуры сопряжена с вариациями процедуры счета. Например, античная культура базируется, по О. Шпенглеру, на телесных соответствиях натурального числового ряда. В античной культуре любое число наглядно, вещественно, его можно представить геометрически. Очевидно, что античное понимание числа противоположно фундируемой числовой идее бесконечности, разработанной современной западной цивилизацией. Эта цивилизация, ее математика широко используют понятие бесконечных дифференциальных величин и их существование подкрепляют идеей пустого пространства, «пустот», «отрицательных величин».

О. Шпенглер ратовал за «циклическое» понимание истории. «Циклы», или «круги», – это своеобразные континуумы, в которых независимо одна от другой существуют культуры как организмы. Если мы хорошо знакомы с культурными памятниками прошлого, то мы можем лицезреть «феномен множест­ва мощных культур, с первобытной силой вырастающих из недр своей страны, к которой они строго привязаны на всем протяжении своего существования, и каждая из них налагает на свой материал – человечество – свою собственную форму, у каждой своя собственная идея, собственные страсти, собственная жизнь, желания и чув­ствования и, наконец, собственная смерть». К числу «ве­ликих культур», вполне реализовавших свой потенциал, О. Шпенглер относит китайскую, вавилонскую, египетскую, ин­дийскую, античную, византийско-арабскую, западную, культуру майя, а также «пробуждающуюся» русско-си­бирскую. Уникальность каждой культуры обеспечивает­ся своеобразием ее «души": в основе античной культуры лежит «аполлоновская» душа, арабской – «магическая», западной – «фаустовская» и т.д.

Однако западное мировоззрение само себя исчерпало. Бытующая в Европе линейная перспектива планетарного прогресса представляет нам исторический процесс как поступатель­ное развитие человеческого общества во всемирном мас­штабе ("Древний мир – Средние века – Новое время"). Концепция «всемирной истории», «Птолемеева система истории», основанная на европоцентризме и непонимании других культур, не имеет, по О. Шпенглеру, никакого значения для неевропейских обществ. Постижение культур­ных форм, по мнению О. Шпенглера, в корне противоположно абст­рактному научному познанию и основано на непосредст­венном «чувстве жизни». Философия культуры О. Шпенглера возвестила за­падному миру, что он неудержимо клонится к закату. Искусственно насаждаемая рационалистическая цивилизация Запада озна­чает деградацию высших духовных ценностей культуры, обреченной на гибель. Великие культуры прошлого способны предсказать Западу его собствен­ную судьбу, его ближайшее историческое будущее. В силу этого весьма актуальной становится тема «диалога культур». Возрождаются забытые культурные традиции, организуются международные конференции и симпозиумы культурологов, проводятся фестивали национальных культур, ведется диалог, и есть надежда, что косность современного сознания дрогнет под натиском нового, планетарного мировоззрения.