Тайны, о которых не знал никто - страница 16

И вот настал этот день, уже поставили под локоть султану серебряное блюдо, чтобы ни одна капля крови не пролилась наземь. Но в ту самую секунду, когда лекарь готов уже был коснуться султана отравленной сталью, в глаза ему бросились слова, выгравированные на дне блюда: «Никогда не начинай делать что-либо до тех пор, пока ясно не представишь себе конечный результат своего действия». И тут до бедняги-лекаря дошло, что стоит только негодяю-заговорщику стать султаном, как он, не медля ни секунды, прикажет убить сообщника, дабы убрать свидетеля.

Султан тем временем заметил, что по телу лекаря пробежала нервная дрожь. Он поднял взгляд на лекаря, увидел его смертельно бледное лицо и спросил, что с ним сегодня стряслось. Лекарь не стал ничего скрывать и тут же покаялся во всем. Заговорщика, конечно, схватили и предали казни. Султан же призвал к себе своих приближенных, тех, кто был с ним, когда мудрец подарил ему свой совет. Когда все собрались, султан спросил их:

— Ну как, вы по-прежнему смеетесь над советом мудреца?

Это был совет, который просто направлял мышление человека на обдумывание того, как во времени проявятся последствия его деятельности. Даже когда мы начинаем думать о том, как деятельность в настоящем отразится в будущем, это уже начинает очищать наше сердце, так как мы перестаем выжимать из жизни все, что только можно. Истинная мудрость — это умение действовать с учетом будущего, и чем более дальнее будущее учитывается, тем более мудр человек. Но это только начало.

Как минимум надо начать мыслить категорией следующей жизни. Только такая схема мышления сможет привести нас к бескорыстию, а значит, к удовлетворению и счастью. Пока я живу только сегодняшней жизнью, я буду корыстен, так как результат мне нужен прямо сейчас, а потом хоть трава не расти. Но и когда учитывается только следующая жизнь, в сердце остается немного корысти, а значит, и неудовлетворенности. Необходимо понять, как действовать так, чтобы деятельность приводила к бесконечно позитивному результату. И это возможно, только если уметь мыслить духовно, посвящая всю свою деятельность Абсолютной Истине, а значит, вечности.

Как же действовать простому человеку? В первую очередь ему надо понять свою природу. Природа — это способ реагирования на ситуацию, причем на ситуацию критическую. Мы можем сдерживать свою природу в спокойной среде, но когда ситуация накаляется, природа проявляется все ярче и ярче. И встает классический вопрос, что же делать со своей природой: подавлять ее или полностью освободить?

Обычно человек либо позволяет себе все, считая, что от подавления природы он просто будет болеть (сейчас это очень модная философия), или наоборот, старается себя переломить, подавив все свои желания, ожидая от силового воздействия какого-то духовного чуда. И то, и другое является крайним проявлением, а значит, не приносит никакого блага. С одной стороны стоит сентиментализм, а с другой стороны фанатизм.

Поэтому мы ответим на этот вопрос так: ни то и ни другое! В действительности, надо не подавлять свою природу и не давать ей полную свободу, а регулировать ее, вводить в разумные рамки. Да, у нас есть определенная природа, и она заставляет нас действовать определенным образом, а правила и ограничения позволяют поставить эту природу, какой бы она ни была, в такие рамки, чтобы не позволять ей портить нам жизнь, стаскивая с пути духовного развития.

В конце концов, наша природа — это природа нашего ума. И он всячески пытается брать полную власть в свои руки. Что хочет ум, именно то мы и делаем. Если уму нравится что-то — мы выполняем его приказ, если уму что-то не нравится — мы стараемся всеми способами от этого уклониться. Такое поведение называется рага и двеша. Но если мы принимаем правила поведения, это позволяет управлять своей привязанностью и неприязнью. Это позволяет до некоторой степени овладеть своим умом и не попадать под его влияние полностью. Поэтому йога и начинается с уровня яма-нияма, с правил и ограничений.

Поэтому Кришна говорит Арджуне, что он не должен выполнять приказы своего ума, а ум ему посоветовал срочно уйти в лес и отказаться от битвы. Он должен взять свой ум под контроль через понимание своего долга. А долг — это следовать правилам и предписаниям. Лучше несовершенным образом выполнять свои обязанности, чем безукоризненно выполнять чужие. Лучше погибнуть, исполняя свой долг, чем выполнять чужой, ибо этот путь чреват опасностями. Если мы перестаем принимать авторитет правил и предписаний, а значит, и священных трактатов, то вновь принимаем авторитет своего ума, а значит, становимся глупцами и просто-напросто идем прямой дорогой в ад.