Третья книга Еноха (Книга небесных Дворцов) (примечания)

В настоящем переводе "Книги небесных Дворцов" учитываются варианты текста следующих рукописей: Ватиканской (Bibliotheca Apostolica Vaticana 228/4 (Assemanus), главы 1–48A–D; Оксфордской (Bodleian Library 1656/2 (Neubauer), главы 1–48A–D; Оксфордской (Bodleian Library 2257/4 (Neubauer), главы 3–16; 22–24; 15B; 22B–C; Мюнхенской (Bayerische Staatsbibliothek 40/10 (SteinSchneider), главы 1–15; 23–48A–В; Римской (Bibliotheca Casanatense 180/5 (Sacerdote). главы 1–15; 23–48A–B; Ватиканской (Bibliotheca Apostolica Vaticana 228/3 (Assemanus), главы 48B–D. В расположении текста мы в основном следуем за: Alexander P. S. 3 (Hebrew Apocalypse of) Enoch. P. 223–315.

Букв. "Колесница". Ср. Иез. 1; также 3:12–14.

Термин хехал восходит к шумер. e.gal ("большой дом") через аккад. ekallu ("царский дворец, собственность"). В Библии используется для обозначения большого храмового зала и Храма в целом; также употребляется для обозначения царского дворца.

Букв, "зал в зале".

Т. е. пред Самим Господом Богом.

Т. е. обратив свой взор к Богу.

Первоначальное значение термина олам: "век"; "далекое будущее", "далекое прошлое"; "продолжительность"; "всегда" (с футурологическим оттенком). Сотворенный Богом олам в определенной мере совпадает с потоком времени. С другой стороны, можно сказать, что олам вмещает в себя время и несет в себе все сущее. Это — "мир как история" или "мировое время" по преимуществу (в переводе М. Бубера и Ф. Розенцвейга – "Weltzeit"). А. Иеремиас, истолковывая термин как некую пространственно-временную целостность, интерпретирует этот термин как "Weltlauf" (Jeremias A. Das Alte Testament im Lichte des Alten Orients. 4 Aufl. Leipzig, 1930. S. 127). В эпоху эллинизма термин олам все более приобретает пространственные коннотации, в частности, в рукописях Мертвого моря (см.: Brin G. The Concept of Time in the Bible and the Dead Sea Scrolls. Leiden; Boston; Cologne, 2001. P. 277–293); его начинают соотносить с греч. κόσμος. В "пространственном" значении это слово встречается в Мишне. (Корень термина означает "сокрыть", "спрятать"; ср., например: Balentine S. Ε. A Description of the Semantic Field of Hebrew Words for "Hide" // Vetus Testamentum 30 (1980). P. 137–153.)

Букв, "правом".

Имя образовано от глагола кацаф ("сердиться", "гневаться"). Вариантное чтение: Кафциэл.

Букв, "князя Лика", т. е. ангела, пребывающего пред Ликом Господним.

Т. е. пред Лице Бога.

Видимая манифестация Божественного Присутствия.

Т. е. ангелы.

Букв, "пылающие", "сжигающие". В Ис. 6:1–7 ангелы-серафимы стоят вокруг Престола Господа. Они имеют человеческий облик (упомянуты лицо, ноги и руки) и "по шести крыл". Один из ангелов коснулся горящим углем с жертвенника уст Исайи и таким образом очистил его от греха. Ср. далее: 1 Енох 61:10,71:7; 2 Енох 19:6 (А В), 29:3 (В); Вавилонский Талмуд, Хагига, 12b; Рут Рабба 5:4; Деварим Рабба 11:10.

(Термин сараф (мн. ч. серафим) употребляется в Библии также для обозначения ядовитых ("жгучих") змей, в том числе летучих (Ис. 14:29; 30:6.)

Крылатые ангелы с чертами людей и животных (ср. Иез. 1; 10; 11:22; 41:18–20, 25). Впервые в Библии керувимы упоминаются в Быт. 3:24 как стерегущие по повелению Бога Сад Эдена и Древо Жизни. Два золотых керувима чеканной работы с распростертыми вверх крыльями были помещены на обоих концах крышки Ковчега Завета, являясь своего рода "пьедесталом" ("троном") незримого Присутствия Божия (Исх. 25:17–22; Числ. 7:89; см. также 1 Сам. 4:4; 2 Сам. 6:2; 2 Цар. 19:15; Пс. 80[79]:2,99[98]:1; ср. 1 Хр. 28:18; ср. также Иез. 10:4,18). Ту же функцию, вероятно, выполняли образы керувимов, сделанных из масличного дерева, поставленные в Святая Святых Первого Храма (1 Цар. 6:23–27; 2 Хр. 3:10–13). Во 2 Сам. 22:11 и Пс. 18[17]:11 говорится, что Господь воссел на керува и полетел. Изображения керувимов присутствовали в украшении Скинии (Исх. 26:1,31; 36:8, 35) и Первого Храма (1 Цар. 6:29,32, 35; 7:9,36; 2 Хр. 3:7,14; ср. Иез. 41:18–20, 25). В Иез. 28:13–19 царь финикийского города Тира уподобляется "помазанному керуву" (здесь, вероятно, Проточеловеку), пребывавшему в "Эдене, Саду Божьем", находившемуся на "Святой Горе Божьей".

Имеются в виду таинственные небесные живые колеса, наделенные глазами, которые описаны в видении пророка Иезекиила (Иез. 1 и 10). Офаннимы упоминаются также в кумранских Песнях субботнего всесожжения (наряду с галгаллимами; ср. Иез. 10:2, 6, 13). Как ангельский чин, офаннимы упоминаются в Книге образов (1 Енох 61:10; 71:7), 2 Енохе, Талмуде (см. Хагига, 13а), ранней еврейской литургии.

Христианское учение о девяти чинах ангельских, окончательно упорядоченное у Псевдо-Дионисия Ареопагита (V в.), не знает такого разряда ангелов.

Букв, "живые существа", "животные"; имеются в виду небесные существа. Ср. образ хаййот — "существ", несущих Божественную Тронную Колесницу, в Иез. 1 и 10.

Ср. Иез. 1:10; 10:14. Ср. также книгу Зохар III, 170b.

Этот термин имеет также коннотации "слуга", "храмовый служитель".

Т. е. народов. Разделение человечества на 70 или 72 народа основывается на перечислении наименований обитателей земли в Таблице народов в Быт. 10. Обычно в раввинистической литературе упоминается о 70 народах (см., например: Вавилонский Талмуд, Сукка, 55b; Бемидбар Рабба 14:12; Мидраш Техиллим 68:6 (к Псалму 68:12); ср. также: Мишна, Сота VII, 5; Вавилонский Талмуд, Шаббат, 88b). Ср., однако, например, Мидраш хаг-Гадол к Быт. 10:1, где говорится о 60 народах; но этот же Мидраш в связи с пассажем Быт. 10:32 говорит о 72 языках. Ср. также Лк. 10:1,17, где говорится о 70 (в ряде манускриптов — 72) посланниках Иисуса из Назарета. Ср. далее примеч. 295.

Числ. 15:19; Иез. 45:1.

Вариант: "подобны", "похожи".

Варианты: "Имени моего Царя и моего Создателя (Творца)"; "Имени моего Царя, Святого, будь Он Благословен"; "Имени моего Царя"; "имени Метатрона, ангела Божественного Присутствия". Ср. гл. 48В.

См. Быт. 5:18–24.

Т. е. из среды поколения Потопа.

Вариант: "для всех обитателей мира".

Ср. Вавилонский Талмуд, Санхедрин, 108а; Берешит Рабба 28:8.

Т. е. для эсхатологического мира; или же для грядущих после Потопа поколений.

Т. е. на небесах.

Варианты: "Изза, Узза и Аззаэл" или "Азза, Аззиэл и Уззиэл".

Вариант: "во дни".

Согласно Быт. 5:21–24 и 7:11. Енох был взят Богом за 669 лет до Потопа.

Т. е. молод в сравнении с ангелами, пребывающими на небесах с Сотворения Мироздания.

Т. е. Рая. Еврейское eden, вероятно, восходит к аккадскому edinu (шумерское eden), "равнина", "степь". (Ср. Ис. 37:12, где данный термин употреблен для обозначения области в Месопотамии.) В текстах Быт. 2:8,10, 4:16 это слово, очевидно, употреблено в качестве географического ориентира. В Быт. 2:15, 3:23; Ис. 51:3; Иез. 31:9 (ср. также Ам. 1:5; Иез. 27:23) "Эден" — наименование райского Сада. Традиционная интерпретация обозначения — "Сад наслаждения (неги, удовольствия)". (Как замечает И. Ш. Шифман, в угаритской поэме о борьбе бога Баала (Балу) с Пожирающими и Раздирающими (KTU, 1.12,11:52–53) термин dn в значении "нега" употреблен для обозначения потустороннего Райского мира; См.: О Балу. Угаритское поэтическое повествование / Пер., введение и комм. И. Ш. Шифмана. С. 45 и сл., 254, 272.) См. также примеч. 37; ср. примеч. 15.

Ср. Быт. 3:23–24. Ср. также Иез. 28:12–14.

Число 365 (resp. кратные ему) часто встречается в мистических текстах и, очевидно, связано с числом дней в солнечном году. Согласно Быт. 5:23, земных дней Еноха было 365 лет. См. также примеч. 186.

Вариант: 65 000.

В Быт. 2:8 говорится о насаждении Господом Богом "Сада в Эдене". В связи с дифференциацией Сада и Эдена в "Книге небесных Дворцов" 5:5 ср.: Вавилонский Талмуд, Берахот, 34b: "Возможно, вы могли бы сказать: "Сад и Эден — это одно и то же". Но это не так! Ибо сказано: "Из Эдена выходила река для орошения Сада" (Быт. 2:10); (так что) Сад — это одно, а Эден — другое". См. также: Вавилонский Талмуд, Санхедрин, 99а; Таанит, 10а; Берешит Рабба 15:2.

Вариант данного пассажа — "с тверди на верхний Сад" — предполагает существование представления о райском Саде, расположенном на одном из верхних небесных уровней.

Представление о том, что идолопоклонство началось во времена Эноша, сына Шета, зафиксировано в раввинистической литературе (см., например: Вавилонский Талмуд, Шаббат, 118b; Берешит Рабба 23:6 и сл.). Ср., с другой стороны, Быт. 4:26.

Букв.: "в горах гор и холмах холмов".

Персидская мера длины, часто используемая в литературе Хехалот. 1 парасанг равен 6,2 км.

Согласно Иерусалимскому Таргуму к Бытию 6:4, Азаэл был одним из падших с небес "сынов Бога". Ср. также Вавилонский Талмуд, Йома 67а.

В 4Q Enoch^>a ar 1 3 1–23; 4Q Enoch^>c ar 1 2 24–30 (1 Енох 6–8), Асаэл (букв, "сделал Бог"; греч. Ασαελ (из Ασαηλ), Αζαλζηλ; эфиоп. Асаэл, Азазэл (ср. Лев. 16:8 и слл.) фигурирует в качестве одного из лидеров падших ангелов. Ср. также кумранский текст 4Q 180 (Комментарий на (Книгу) периодов) 1 7–10: "[…] истолкование относительно Азазэла и ангелов, "которые [стали входить к дочерям] человеческим, и они стали рожать им "исполинов" (Быт. 6:4). А относительно Азазэла, [который ввел] Израиль [в заблуждение, (так что он) возлюбил] несправедливость и (возжелал) владеть нечестием во весь [его (т. е. Азазэла. — И. Т.)] период, в течение семидесяти недель (здесь: неделя = семилетие. — И. Т.); [(он) заставил (их)] забыть законы, (в том числе) закон, касающийся тайны [их установления о] нечисто[те…]".

Или: "колдовству".

Оппозиция ангелов по отношению к человеку является важной темой в литературе Хехалот.

Высшее, седьмое небо.

Т. е. из среды людей-идолопоклонников.

Это удаление Шехины от земли, согласно концепции "Книги небесных Дворцов", по-видимому, является абсолютным и окончательным. В раввинистической литературе зафиксирована традиция, согласно которой Шехина возвращается с небес в отдельные периоды истории (см., например: Берешит Рабба 19:7, Песикта деРав Кахана 1:1).

Т. е. армии небожителей, пребывающие на седьмом небе.

В именах высших Архангелов присутствует Тетраграмматон YHWH.

Согласно тексту Хехалот Раббати 22, Анафиэл является высшим из ангелов: он "выше, чем князь Божественного Присутствия и более велик, чем он". Согласно Хехалот Раббати 23:1, Анафиэл YHWH — один из стражей врат седьмого Дворца.

Т. е. из среды идолопоклонников.

Вариант: "он повез меня на великом керуве с огненными колесницами и огненными конями, и славными слугами".

Ср. 2 Цар. 2:11: "Когда они (пророки Илия и Елисей. — И. Т.) шли и дорогою разговаривали, вдруг явилась колесница огненная и кони огненные, и разлучили их обоих, и понесся Илия в вихре на небо".

Т. е. человека. Ср. Иов 14:1, 15:14. Ср. также Вавилонский Талмуд, Шаббат, 88b: "Рабби Йехошуа бен-Леви сказал: "В тот час, когда Моисей взошел ввысь, ангелы-служители сказали пред Святым, будь Он Благословен: "Владыка мира, что это рожденный женщиной (появился) среди нас?"

Т. е. человеческое семя. Ср., например, мишнаитский трактат Авот 3:1: "Акавия бен-Махалалэл сказал: "Посмотри… из чего ты произошел — из пахучей капли."

Судя по данному тексту, Енох возносится на небеса во плоти. Ср. 2 Кор. 12:2–4: "Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет, — в теле ли — не знаю, вне ли тела — не знаю: Бог знает, — восхищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке, — (только) не знаю — в теле или вне тела: Бог знает, — что он был восхищен в Рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать". (О расположении Рая на третьем небе см. также: 2 Енох 8 (А); Апокалипсис Моисея 37:5,40:1.)

Или: "рассекает".

Ср. Пс. 29[28]:7: "Глас Господа высекает пламень огня".

Вариант: "избранный из (обитателей) мира".

Т. е. вера, праведность и добропорядочность его одного равны "совокупной" вере, праведности и добрым деяниям (ничтожным у каждого в отдельности) всех их вместе взятых.

Вариант: "от сынов".

Ср. Вавилонский Талмуд, Шаббат, 88b: "Когда Моисей был вознесен ввысь… Бог распростер над ним великолепие Своей Шехины, дабы ангелы не могли сжечь его"; Вавилонский Талмуд, Сота, 13b: "Моисей родился для упокоения на крыльях Шехины". Ср. также Пс. 36[35]:7[8] и 57[56]:1[2].

В Талмуде о прозелитах говорится, что они пришли "под крылья Шехины" (Вавилонский Талмуд, Шаббат, 31а и Йевамот, 46b; см. также Рут Рабба 5:4); этот образ восходит, вероятно, к пассажу Книги Руфь (евр. Рут) 2:12. где Вооз говорит моавитянке Руфи: "Да воздаст Господь за (это) дело твое, и да будет тебе полная награда от Господа, Бога Израиля, к Которому ты пришла, чтобы успокоиться под Его Крылами". Согласно Ваййкра Рабба 2:9, отпавшие от иудаизма израильтяне, возвратившись в лоно религии отцов, оказываются "под крыльями Шехины".

От латинского термина preatorium — "дворец", "величественная резиденция" (входит в словоупотребление после правления императора Октавиана Августа).

Вариант: Палтин; от латинского palatium — "дворец".

Ср. Быт. 1:6–8.

Термин шинаним восходит к фразе алфе шинан из Пс. 68[67]:18, буквально означающей "тысячи повторения" и интерпретируемой как "тысячи тысяч". Однако уже в ранней еврейской экзегетической традиции термин шинан в Пс. 68 истолковывался как обозначение ангелов (см., например, Мидраш Техиллим и Таргум ad loc., Сефер ха-Раззим 6:2).

Вариант: сетаним, здесь: "обвинители".

Термин хашмаллим произведен от слова хашмал (возможная интерпретация, восходящая к Септуагинте и Вульгате: "янтарь"; "электр" — яркий, янтарного цвета сплав золота (4 части) и серебра (1 часть), встречающегося в Иез. 1:4[5], 27; 8:2. Ср. аккадский термин elmesu (неидентифицируемый драгоценный камень, упоминаемый в мифологических контекстах), который М. Гельцер и А. Долгопольский производят от балтийского helmes/elmez (сообщение М. Шнейдера). В литературе Хехалот и Меркавы термин хашмал употребляется в двух значениях: 1) некое ослепительно сияющее небесное вещество; 2) вид ангелов. В Вавилонском Талмуде, Хагига, 13b термин хашмал рассматривается как аббревиатура (по принципу нотарикона) от (хаййот эш мемаллелот), т. е. "существа (букв, "животные״, "живые существа". — И. Т.), выговаривающие огонь" или "говорящие огненные животные".

(В современном иврите слово хашмал означает "электричество".)

Список врат, открывающих доступ в небесные сокровищницы, в различных рукописях варьируется.

Ср. Вавилонский Талмуд, Хагига, 12b: "На тверди Аравот… сокровищницы жизни".

Здесь перечисляются качества, посредством которых был сотворен мир (ср.: Вавилонский Талмуд, Хагига, 12а; Авот деРабби Натан А 27, 43) и которыми он поддерживается (ср.: Авот 1:2; Авот деРабби Натан А 41:3). Ср. также Авот деРабби Натан А 37: "Семь качеств, которые служат пред Троном Славы: мудрость, праведность, справедливость, любовь и сострадание, истина и мир".

Т. е. небожители.

Варианты: "1 305 000", "500 360", "5360".

"Книга небесных Дворцов" подчеркивает огромные размеры ангелов.

Варианты: "500 360", "5360".

Ср. кумранский Гимн 4Q 491^>c, фр. 11, 4 и слл.:

[…Бог Всевышний дал мне седалище среди на]веки совершенных, могучий трон в сообществе богов.

Никто из царей древности (или: "царей Востока". — И. Т.) не воссядет на нем…

Как отмечалось выше, рабби Акива полагал, что на небесах существуют два Трона — Трон Бога и трон Давида, т. е. трон Мессии-Царя (см.: Вавилонский Талмуд, Хагига, 15а; ср. Вавилонский Талмуд, Санхедрин, 38а, 67b).

Заметим также, что согласно иной традиции, зафиксированной в Вавилонском Талмуде, Хагига, 15а, на небесах нельзя сидеть из-за почтения к Богу. См. также 1 Цар. 22:19, 2 Хр. 18:18: "Видел я (Михей. — И. Т.) Господа, сидящего на Своем Троне, и все воинство небесное стояло ["при Нем"; так в тексте 1 Цар. — И. Т.], по Правую и по Левую Руку Его" (курсив наш). Ср. Ис. 6:1–2, Зах. 3:7 и Иов. 1:6. Ср. также фрагмент кумранского текста Песен субботнего всесожжения (4Q 405 = 4Q ShirShabb) 20–21–22, 7.

Вариант: "на котором разместились все виды светил мира".

Вестник говорит от Лица Господа Бога.

Ср. кумранские тексты 4Q 521 (Мессианский Апокалипсис) и 4Q pseudo-Daniel^>d = 4Q 246 (Арамейский апокалипсис).

Букв.: "которые именуются Именем YHWH, их Царя". Вариант: "которые именуются YHWH, по Имени их Царя".

Т. е. Метатрон становится — в определенной мере и в определенных случаях — как бы заместителем Самого Бога.

Из текста оригинала может создаться впечатление, что Князь Мудрости и Князь Разумения — фигура, не тождественная со Всевышним; однако, контекст, как представляется, однозначно предполагает это отождествление.

Имеется в виду Царствие Божие — новый, Мессианский мир, который воспоследует за Концом дней.

Здесь, как представляется, выражается идея об извечности Торы. Во всяком случае, она существовала еще до Синайского Откровения и Моисея.

Ср. Авот VI,1:1: "Кто занимается изучением Торы ради нее самой, приобретает многое… ему открываются тайны Торы".

Ср. концепцию предсуществующей Премудрости в Притч. 8; ср. также Сир. 24; Прем. Сол., passim.

Выражение "Совершенная Тора (т. е. Учение, Закон)", вероятно, заимствовано из Пс. 19[18]:8.

Здесь может иметься в виду Тора, которая будет явлена миру в конечные дни, незадолго до Эсхатона. Так, например, кумраниты, вероятно, почитали два Учения — Пятикнижие Моисеево и собственную, кумранскую, "Тору" — т. н. Храмовый свиток (11Q T), который, как они верили, был дан Моисею на горе Синай, но затем сокрыт от мира до периода конечных дней.

Варианты: "все секреты Творения"; "все тайны Творения".

Ср. Вавилонский Талмуд, Санхедрин, 53b.

Варианты: "Создателем всего"; "Создателем дел Творения".

Лексика данного пассажа весьма созвучна сочинениям кумранитов.

Вариант: "знаю".

Вариант: "знаю".

Т. е. небес.

Или: "светочей". Вариант: "в котором заключалось все сияние, сверкание и лучезарность светил".

Т. е. исходили от него.

Т. е. царский венец. Ср.: Есф. 1:11, 2:17, 6:8.

Или: "сфера"; т. е. каждый, размером с солнечную орбиту или сферу. Вариант интерпретации: "свет каждого подобен свету солнечного диска".

Термин памалийя восходит к латинскому familia. В раввинистической литературе небожители подчас обозначаются как памалийя шелемаала, т. е. "вышнее семейство (или: свита)", а мудрецы, или Израиль в целом, как памалийя шелематта, т. е. "нижнее семейство (или: свита)". Напомним, что в Библии как ангелы, так и израильтяне в ряде текстов рассматриваются как "сыны (дети) Божии".

Или: "на нем".

В Исх. 23:20–21 Господь, обращаясь к Израилю, возвещает:

"Вот, Я посылаю пред тобою Ангела хранить тебя на пути и вести тебя в то место, которое Я приготовил. Блюди себя пред лицом его и слушай гласа его; не упорствуй против него, потому что он не простит греха вашего; ибо Имя Мое в нем".

Вариант: "секреты".

См. также: "Книга небесных Дворцов", гл. 41. Свое классическое выражение данная доктрина нашла в Сефер Йецира — "Книге Созидания". (См., например: Книга Авраама, называемая Книгой Созидания / Пер. с иврита, предисловие и комм. И. Р. Тантлевского. СПб., 2007.)

Ср. также Вавилонский Талмуд, Берахот, 55а: "Рав Иехуда сказал от имени Рава: "Бецалэл (Исход 31:2. — И. Т.) умел сочетать буквы, посредством которых небо и земля были сотворены".

О сотворении мира посредством букв Божественного Имени YAH см.: Вавилонский Талмуд, Менахот, 29b; Массехет Хехалот 7.

О сотворении мира посредством буквы бет см.: Иерусалимский Талмуд, Хагига, 77с; Берешит Рабба 1:10.

Элим, эрэлим, тафсерим — классы ангелов. Термин элим (букв, "боги") употребляется для обозначения ангелов в Библии и рукописях Мертвого моря. Термин эрэлим заимствован из Ис. 33:7 (условно: "сильные"). Слово тифсар (мн. ч. тафсерим) встречается в Библии дважды как обозначение высокой должности: в Иер. 51:27 (условно: "вождь") и Наум. 3:17 (условно: "военачальники"); по отношению к ангелам этот термин употребляется у ранних синагогальных поэтов (пайтаним) и в текстах Хехалот.

Варианты: "Саммаэл, князь всех обвинителей"; "нечестивый Саммаэл, князь всех обвинителей".

Саммаэл фигурирует в талмудической и постталмудической литературе как глава нечестивых ангелов. В Деварим Рабба 11:10 он обозначается как "глава обвинителей".

Букв, "гнева", "ярости".

Вариант: "ангелы".

Вариант: Нуриэл. Арам. нура означает "огонь".

По-видимому, испорченная форма от Зеваиэл (зеваа — "землетрясение").

От слова шемеш — "солнце". Вариант: Йомиэл — от йом, евр. "день".

Вариант: "дисками"; по-видимому, имеются в виду лунные фазы.

"Вариантные" главы 15В, 22В–С, 48B–D приводятся в Приложении к "Книге небесных Дворцов".

Ср. Иез. 10:2, 6, 13; ср. также Дан. 7:9.

Или: "сухожилия".

Или: "уголья дрока".

Или: "веки".

Или: "рассекающие".

Эта глава, в которой минимизируется власть Метатрона, по-видимому, является позднейшим добавлением. Нельзя исключить того, что одним из источников этой главы мог быть текст Вавилонского Талмуда, Хагига, 15а.

Вариант: "обитателей высот, небесное семейство".

Имеется в виду: председательствовал.

Ахер, букв. "Другой". Это обозначение применялось по отношению к палестинскому ученому конца I – первой половины II вв. н. э. Элише бен-Авуйе, рассматривавшемуся большинством евреев в качестве архиеретика и римского пособника-коллаборациониста. (Ср., однако, интерпретацию этого имени в Вавилонском Талмуде, Хагига, 15а.) В ряде версий текста "Книги небесных Дворцов" вместо "Ахер" написано "Элиша бен-Авуйа". В одной версии: "Элиша бен-Авуйа, и он стоял рядом с YHWH".

Как отмечалось выше, согласно Вавилонскому Талмуду, Хагига, 14b (см. также Тосефта Хагига 2:3–4; Иерусалимский Талмуд, трактат Хагига, 77b; Шир хаш-Ширим Рабба 1:4), Ахер-Элиша бен-Авуйа, наряду с мудрецами-законоучителями Бен-Аззайем, Бен-Зомой и рабби Акивой, еще при жизни совершил мистическое вознесение на небеса, в небесный Рай — Пардес (заимствованное из персидского слово, первоначально означавшее "фруктовый сад"; от него происходит слово "Рай" во многих европейских языках).

Ахер подчас характеризуется как "Фауст Талмуда". Вообще же, слово "ахер" стало нарицательным для обозначения человека, отошедшего от еврейской религии и культуры.

Букв.: "повязанные венцами". В Сефер Йецира и литературе Меркавы венцы (короны) именно "повязываются", а не просто надеваются. Вероятно, подразумеваются венцы в форме тюрбанов. Возможно также, что здесь имеется в виду некий магический акт.

В связи с данным выражением ср. Вавилонский Талмуд, Хагига, 15а; Берахот, 33b; Мегилла, 25а; Сифре Деварим, 329; Мехилта де-Рабби Иишмаэл шира 4. В Мишне, Санхедрин (IV, 5) упоминаются еретики, которые говорят о многих властях на небе (ср. Вавилонский Талмуд, Санхедрин, 38а).

Вариант: "с небес", "из присутствия Шехины".

Идентично в Вавилонском Талмуде, Хагига, 15а.

Вариант: Аниййэл.

В Вавилонском Талмуде, Йома, 77а говорится о наказании Архангела Гавриэла сорока ударами огненных плетей.

Т. е. заставил покинуть трон.

О наказании Метатрона см. также: Вавилонский Талмуд, Хагига, 15а.

Ср., например, 1 Енох, 20; кумранские Песни субботнего всесожжения. В 4Q Enoch^>a ar 1, 3–4 и 1Q M (Свиток войны) 9:14–16 упоминаются четыре Архангела. (Ср. 1Q 19 2, 4.) См. также примеч. 140.

Ср. ангелологию кумранского Свитка войны. Ср. также: Вавилонский Талмуд, Хагига, 12b; Завещание Соломона, 35–41,73–81.

Варианты: "которое на высоте Ракиа"; "которое в Шамайиме". Слово ракиа буквально означает "твердь" и употребляется в Библии для обозначения неба (см., например: Быт. 1 о сотворении неба-тверди). Слово шамайим означает "небо", "небеса".

Вариант: "первое небо, которое в Вилоне, который в Шамайиме". Термин вилон произведен от латинского velum, "завеса", "занавес(ь)" и в раввинистической литературе употребляется для обозначения обычной дверной завесы (см., например: Мишна, Келим XX, 6; Негаим XI, 11). Говоря о функциях этого неба, можно предположить две возможности: 1) оно скрывает, подобно занавеси, небесный мир от обитателей земли (ср., например: Мидраш Асерет хад-Дибберот: "Святой, будь Он Благословен, сотворил семь небес. Самое нижнее из них называется Вилон, и оно подобно занавеси (вилон), повешенной вдоль дверного проема дома таким образом, что те, кто находится внутри, могут видеть тех, кто находится снаружи, но те, кто находится снаружи, не могут видеть тех, кто находится внутри"); 2) когда оно открывается, наступает день, а когда закрывается — ночь (ср., например: Вавилонский Талмуд, Хагига, 12b).

Или: "круг"; "солнечная орбита".

Число, кратное 365 дням солнечного года.

Вариант: "85 ангелов".

Это число кратно количеству дней лунного года.

Вариант: "сидит".

Или: "в котором".

Относительно представления об ангелах, двигающих небесные тела, см. также, например: 1 Енох 72–82; 2 Енох 11:3–5; 4 Эзра [3 Ездра] 6:3; Вавилонский Талмуд, Берахот, 32b.

Относительно 72 народов мира см. примеч. 20.

Идея о небесных попечителях народов выражается, например, в кумранской рукописи Втор. 32:8 (4Q Deut^>j кол. 12, стк. 14) и Септуагинте (ad loc.), Сир. 17:17; 1 Енохе 89:59 и слл. (в метафоре о семидесяти пастырях); Иерусалимском Таргуме к Бытию 11:7–8; Вавилонском Талмуде, Йома 77а; Сукка, 29а; Берешит Рабба 68, 77; Шемот Рабба 21; Ваййкра Рабба 29. Имплицитно эта доктрина выражена также в Дан. 10:20–21.

Букв, "входа"; "двери".

Или: "станами".

Ср. Массехет Хехалот 6: "Четыре стана ангелов-служителей произносят восхваления пред Святым, будь Он Благословен. Первый стан, справа — Михаила (Михаэла); второй стан, слева — Гавриила (Гавриэла); третий стан, пред Ним — Уриила (Уриэла); четвертый стан, позади Него — (Рафаила) Рафаэла; а Шехина Святого — посредине". Ср. также 1 Енох 40:8–10; 2 Енох 18:9 (А).

Огласовка большинства упоминаемых здесь имен небесных князей неоднозначна, возможны иные варианты вокализации. Многие из этих имен встречаются в Хехалот Раббати 15.

Фраза на арамейском языке. В Дан. 12:1 Архангел Михаил (Михаэл) назван "великим князем" (на еврейском языке).

Варианты: Ататиэл; Атафиэл.

Вариант: "Бараттиэл, великий князь о трех пальцах в выси Аравот, высшего неба".

Букв.: "(очень) громкого, шумного (хамон)".

Вариант: Тутрасиэл. Элемент татрас, возможно, восходит к греческому τετράς, "четыре"; тогда, как полагают, здесь возможна аллюзия на Тетраграмматон — YHWH.

Варианты: Атаргуниэл, Атруггиэл.

Вариант: Нааруриэл.

Вариант: Нирфиэл.

Варианты: Ашройили; Ашройилай.

Буквально фраза переводится: "Глава каждого заседания (перек) сынов высот". В раввинистическом еврейском и арамейском термин пирка, означающий "глава (трактата, книги и т. п.)", употребляется также в значении "заседание ("сессия") академии". Ср., например, Вавилонский Талмуд, Песахим, 100а: "Я посетил заседание (пирка) рабби Пинехаса".

Вариант: "заслуги израильтян, которые они обрели".

Вариант: Анафэл.

Наименование заимствовано из Дан. 7:10:

Огненная река выходила

и проходила пред Ним;

тысячи тысяч служили Ему

и мириады мириад перед Ним предстояли…

Варианты: "печати четырех огненных рек"; "печати огненной реки".

Варианты: Зехафнурай; Зехафтай.

Предлагаемые варианты интерпретации значения имени: "Этот освобождает (высвобождает)"; "Это лик страха".

Вариант: "тайну".

Предлагаемые варианты интерпретации данного имени: Сила; Посланник.

Ср., например, 1 Енох 62:15–16; 2 Енох 22:8 (А В); Вознесение Исайи 9:9. Ср. также 1 Кор. 15:35–55; 2 Кор. 5:1–5.

Вариант: "он облечен в одежды жизни".

(софер) означает "записывающий", "писец"; (сефер) — "книга".

Или: "живущих". См. примеч. 279; ср. также примеч. 265.

Вариант: "каждого, к кому Святой, будь Он Благословен, благоволит в жизни".

Данный термин — встречающееся в раввинистической литературе обозначение Бога как Вездесущего, Объемлющего все сущее (ср. Иер. 23:24). См., например: Мишна, Таанит, III, 8; Тосефта Незикин, IV, 7. Ср. Берешит Рабба 68:9: "Бог — Место мира, но мир не является его местом". (См. далее, например: Urbach E. E. The Sages: Their Concepts and Beliefs. Vol. I. P. 66–69; Hayman A. P. Sefer Yesira. Translation and Text-Critical Commentary. Tübingen, 2004. P. 73.

В пространной версии Сефер Йецира — "Книги Созидания" и версии этого произведения, зафиксированной у Саадии Гаона, содержится следующий текст (переводится по ватиканской рукописи пространной версии (Bibliotheca Apostolica Vaticana (Cat. Assemani) 299 (8), fols. 66a–71b. X век): "Благословенна Слава Господа от места своего! (Иез. 3:12)".

Он — Место мира Своего,

но Его мир — не есть Его место.

О Боге как о "Месте" всего сущего говорят Филон Александрийский ("О снах", I, 62–63), раннехристианский писатель рубежа III–IV вв. н. э. Арнобий ("Против язычников", I, 31), каббалисты, кембриджские платоники. (Ср. также идею Исаака Ньютона: "Пространство есть как бы чувствилище Бога (sensorium Dei)".)

Ср. примеч. 72.

Вариант: "урагана".

Вариант: "ангельские одежды".

См. Иез. 1:18.

Вариант: "3000 мириад парасангов".

Рехев — "колесница", "повозка"; синоним слова меркава.

Ср. Иез. 10:2, 6, 13.

Ср. Иез. 10:2 и слл.

Имеется в виду небесная Кедушша.

Здесь и далее имеются в виду небожители.

Букв, "истаивают".

Ед. ч. от хаййот; см. примеч. 17.

В "Книге небесных Дворцов" твердь Аравот — высший небесный уровень, седьмое небо.

Собственно в Пс. 68[67]:5 эпитет Господа может быть интерпретирован как "Ездящий по (небесным) равнинам". Ср. Ис. 19:1: "Вот, Господь едет ("восседает". — И. Т.) на облаке легком (т. е. быстром. — И. Τ.)…"; во Втор. 33:26 о Господе сказано: "Нет подобного Богу Йешуруна (т. е. Израиля. — И. Т.); Едущий ("Ездящий". — И. Т.) по небесам в помощь тебе, и в Славе Своей — (на) облаках"; в Пс. 104[103]:2[3] говорится, что Господь "сделал облако Своею колесницею".

Вариантное дополнение: "вслед за ним".

Букв, "живые существа" (существительное женского рода). См. примеч. 17.

"Пространству", "полноте".

Букв. "Востоку".

Букв, "крышке", "покрытию".

"Внутри", "посреди".

Ср. Иез. 1:16: "колеса в колесах".

Заметим, в связи с этими цифрами, что из 613 заповедей раввинистического иудаизма, 365 — "запретительных" (т. е. не делай то-то и то-то) и 248 — "предписывающих" (т. е. делай то-то и то-то); см.: Вавилонский Талмуд, Маккот, 23b. (Ср. 21:3). См. также примеч. 36 (248 — традиционное число "членов" человеческого тела.

Имеется в виду Имя Господа — YHWH.

Или: "рога величия". Рог — символ могущества на древнем Ближнем Востоке. Ср., например, Исх. 34:29, 30, 35; Авв. 3:4.

Или: "лице" (поэтич.) (предложение М. Шнейдера).

Букв. "Колесницы".

Вариант: "Керувиэл YHWH, князь".

"Украшает".

Букв, "оттачивает", "заостряет".

"Трон" (также "Обитель"). Ср., например, кумранские Песни субботнего всесожжения, где упоминается — "Седалище ("Трон". — И. Т.) Его Славы"; ср. также Хехалот Раббати 2:4: — "Всевышнее Седалище ("Трон". — И. Т.)"

Т. е. Господа Бога. См примеч. 15.

Вероятно, два (здесь: из четырех?); ср. следующий ниже текст данной главы и пассажи из Книги Иезекиила, указанные в примеч. 15.

Ср., например, Иез. 1; 10; 11:22.

Или: "рога славы". Вариант: "лучи (рога) величия".

Или: "на их головах".

Вероятно, подразумевается шум от взмахов крыльев керувимов (ср. Иез. 10:5).

Вариант перевода: "петь ими", т. е. крыльями. В Аггаде существует представление о поющих крыльях, основывающееся на Ис. 24:16. Ср., например, Вавилонский Талмуд, Санхедрин, 37b. (Замечание М. Шнейдера.)

Букв, "над вершинами их голов".

Варианты: "Слава Высокого и Всевышнего Царя", "Слава Великого Царя".

Вариант: "Я скажу тебе, сколько…"

Или: "из-под крыльев".

Основные библейские значения термина rûǎh: "ветер", "ветерок", "дуновение"; "дыхание" (поддерживающее жизнь человека и животных); "дух"; "сознание", "разум", "границы сознания, разума". В Септуагинте это слово 277 раз переведено как πνεύμα и 52 как άνεμος. Об употреблении и значениях этого термина в рукописях Мертвого моря см.: Sekki A. Ε. The Meaning of RUAH at Qumran. Atlanta, 1989.

Спиноза допускал интерпретацию: "очень сильный ветер".

В библейском контексте — "дух".

В библейском контексте: "После ветра — землетрясение".

В библейском контексте: "И Он вывел меня Духом Господним".

В библейском контексте — "дух".

В библейском контексте данный пассаж интерпретируется таким образом:

И почиет на нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и страха Господня.

Вариант: "остановки моря".

Букв.: "…не бывает бурного ветра, но только (бурный ветер) Сатаны".

Или: "сферу".

Имеется в виду райский Сад. См. примеч. 34 и 37.

Ср. Быт. 2–3.

Т. е. в Мессианском царстве.

Вариант: "Я сообщу тебе, сколько колесниц у Святого, будь Он Благословен".

Вариант: "колесницы керува".

См. примеч. 178.

Букв, "тысячи повторения"; возможная интерпретация: "тысячи ангелов". (Данный термин имеет значения: "повторение" и "ангел".) См. также примеч. 63.

Имеется в виду крышка Ковчега Откровения (Завета; букв. "Свидетельства").

Или: "ляпис-лазури".

Т. е. колесницы.

См. примеч. 178.

Т. е. быстрого, проворного.

Легкий (быстрый) керув упоминается в Вавилонском Талмуде, Авода Зара, 3b.

"И Он воссел на керува…"

"Вот, Господь едет ("восседает". — И. Т.) на облаке легком…"

Возможно, здесь подразумевается одновременное сосуществование множества миров (ср., например, Вавилонский Талмуд, Авода Зара, 3b).

Некоторые исследователи допускают, что в данном пассаже могут иметься в виду миры, которые были созданы и отвергнуты Богом еще до сотворения Им нашего мира (ср. Берешит Рабба 3:7: "Святой, будь Он Благословен, творил миры и разрушал их, пока не сотворил этот мир и провозгласил: "Этот мир нравится Мне; а те миры не понравились Мне").

Имеются в виду воинства небесные (ангелы, духи; звезды, планеты), но, возможно, и воинство Израиля; не исключена, впрочем, возможность того, что под "воинствами" могут подразумеваться все вещи мироздания.

Имеется в виду солнечный год: 365, 25 x 24 = 8766. В Ватиканской рукописи — 8769. Есть вариант, в котором указывается цифра 8496, соответствующая числу дней лунного года (354 x 24) (указание М. Шнейдера).

Вариант: "стоять и смотреть".

Букв, "колесами". Как отмечалось выше (примеч. 16), образ офаннимов заимствован из Иез. 1 и 10. В тексте Иез. 10:13 (ср. 10:2, 6) офаннимы и галгал(лимы) ("колеса", "круги") отождествляются; однако в мистических трактатах Меркавы эти образы различаются.

Или: "смягчает".

Или: "грани".

Ср. примеч. 20.

Или: "агата". Вариант: "сапфира". В ряде рукописей присутствует глосса: "Почему их называют изумруды (евр. барекет. — И. Т.)? Потому что (их) сияние подобно виду молнии (евр. барак. — И. Т.)"

Или: "мира".

Т. е. эти шатры выступают в качестве своеобразных щитов, защищающих небожителей от уничтожающего сияния офаннимов.

Возможно, термин демут здесь употреблен в значении "лик". (См., например: Alexander P. S. 3 (Hebrew Apocalypse of) Enoch. P. 280, n. d.)

Или: "головням".

По поводу данного термина см. примеч. 64.

Т. е. его вид, краса и величие имеют световую природу.

Образ заимствован из Ис. 30:26. См. также: Сефер ха-Раззим 7:1.

Т. е. луне.

Т. е. солнцу.

Букв, "звездам молнии".

Или: "Вечному", "неувядаемому".

Ср. Соф. 3:5.

Это число соответствует сумме лет жизни патриархов: Авраам жил 175 лет; Исаак — 180; Иаков — 147.

В Ис. 9:5 титул "Князь мира" применяется по отношению к идеальному правителю.

См. примеч. 14.

Кедушша — Гимн Святости Божией.

См.: Быт. 1. Седьмой день — Суббота, когда Господь "отдыхал" "от всех дел Своих, которые делал" (см.: Быт. 2:2–3).

Глагол сараф означает "жечь", "сжигать".

Вариант: "Почему его зовут Серафиэл? Потому что он сжигает таблицы (для письма) Сатаны".

Здесь может подразумеваться как собственно Рим, так и Византия, Константинополь ("Второй Рим").

Это имя, вероятно, произведено от еврейского слова дов, "медведь"; это животное было символом Персии (см. Дан. 7:5; Вавилонский Талмуд, Мегилла, 11а; Вавилонский Талмуд, Киддушин, 72а; Вавилонский Талмуд, Авода Зара, 2b).

Вариант: "и он записывает".

Варианты: "народ израильтян", "народ Святого, будь Он Благословен, Израиль".

Вариант: "Трона Славы".

Вариант: "так что он (Сатана? (ср.: Alexander P. S. 3 (Hebrew Apocalypse of) Enoch. P. 281, n. r.; ср. также: Odeberg H. 3 Enoch. P. 94 (особенно n. 14) — И. Т.) не вносит их…"

Термин делускум произведен от греческого γλωσσόκομον (ср. Ин. 12:6, 13:29). Он употребляется, в частности, для обозначения своего рода короба или ящика (футляра; лат. capsa), использовавшегося в древности для хранения свитков. Данный термин встречается, например, в Мишне, Гиттин, III, 3; Вавилонском Талмуде, Мегилла, 26b.

См.: Мал. 3:16; ср. Исх. 32:32–33; Ис. 4:3, 34:16; Пс. 69[68]:29. Ср. также Есф. 6:1. В Книгу памятных записей записываются все людские деяния. Ср. также примеч. 279.

Или: "книги".

Вариант: "(и кладет их) пред Святым, будь Он Благословен".

Букв.: "поднимает".

Данная эмендация предложена П. С. Александером (Alexander P. S. 3 (Hebrew Apocalypse of) Enoch. P. 282, n. g). В рукописях: "пред Собой (т. е. у Себя на виду. — И. Т.), перед писцами"; "пред Собой в руки писцов".

Согласно Мишне, Санхедрин, IV, 3, в суде, по мнению большинства законоучителей, должно быть два писца; рабби Иехуда настаивал, что в суде должно быть три писца. В Вавилонском Талмуде, Хагига, 15а и Иерусалимском Таргуме к Бытию 5:24 Метатрон изображается как небесный писец.

Букв.: "творится".

Букв.: "стоит в песнях ангелов-служителей".

Т. е. рецитировать небесную Кедушшу.

Букв.: "сынов выси".

Букв.: "Могущество", "Мощь", "Сила". Как было отмечено выше, термин Гевура часто употребляется в раввинистической литературе для обозначения Бога. См., например: Вавилонский Талмуд, Йевамот, 105b, Шаббат, 88b. (См. также: Урбах Э. Э. Мудрецы Талмуда. Иерусалим, 1986. С. 24–43.)

Варианты: "от Славы Шехины".

Ср. Вавилонский Талмуд, Санхедрин, 38b: "Святой, будь Он Благословен, не делает ничего, не посоветовавшись со Своим небесным Судом, ибо написано: "Повелением Стражей это определено…"". Здесь наименование "Стражи и Святые" из Книги Даниила употребляется для обозначения всех членов небесного Суда; в "Книге небесных дворцов" они — определенный класс ангелов.

Вариант: "Учат, что один Страж стоит с одной стороны, и один — с другой; и один Святой стоит с одной стороны, и один Святой — с другой".

Букв.: "Они понижают надменных до земли, и они возвышают низких до высот(ы)".

В Исх. 32:32–33 упоминается "Книга" Господа (В Исх. 34:16 она названа "Книга Господа"; В Пс. 69[68]:29 — "Книга жизни (живых)" (аналогично в 1 Енох 47:3; 108:3; см. также Откр. 3:5, 20:12); "Книга памяти" (Мал. 3:16; см. также Ис. 4:3; Дан. 12:1–2), в которую вписаны "праведники", "святые", "боящиеся Господа и чтущие Имя Его"; совершившие же нечестие, прежде всего, впавшие в идолопоклонство, "стираются" из нее, и в День Взыскания Господь взыскивает с них за грех их (Исх. 32:34). Контексты позволяют предположить, что здесь может подразумеваться не гибель в этом мире, а наказание, вплоть до полной аннигиляции, в мире потустороннем (возможно, в Аваддоне; букв. "уничтожение"); наименование же "Книга жизни (живых)" может быть истолковано как Книга вечной жизни. В пользу данного предположения свидетельствует, как кажется, и текст Лев. 20:1–3:

И говорил Господь Моисею так: "Скажи это сынам Израилевым: "Кто из сынов Израилевых и из пришельцев, проживающих в (среде) Израиля, даст из детей своих в (жертву) молех (вид жертвоприношения, подразумевающий сожжение детей, предварительно умерщвленных. — И. Т.), тот да будет предан смерти: народ земли да забросает его каменьями. Обращу и Я Лице Мое на того человека, и истреблю его из среды народа его за то, что он дал из детей своих в (жертву) молех, чтоб осквернять Святилище Мое и бесчестить Мое Святое Имя".

Иными словами, идолопоклонник будет умерщвлен согражданами, а Господь уничтожит его дух, присоединившийся к его народу в потустороннем мире (ср. формулу "и присоединился к народу своему", т. е. к уже пребывающим в потустороннем мире соплеменникам).

Вариант: "восседает как Судья".

Ср. Дан. 7:9; ср. также 1 Енох 47:3, 90:20; 4 Эзра [З Ездра] 7:33; Откр. 20:11; Ваййикра Рабба 29:3.

Ср. Мишна, Киддушин, IV, 5 и Вавилонский Талмуд, Киддушин, 76b; см. также: Тосефта Санхедрин, III, 9; VIII, 2; Массехет Хехалот, 7.

"Поднимают".

"Заканчивают".

Т. е. выносят решение по каждому делу, подводят итог делу.

Или: "Тот, Кто Наверху". Данное обозначение Бога встречается, например, в Мишне, Рош хаш-Шана, III, 8; Вавилонском Талмуде, Берахот 19а.

Вариант: "некоторые завершают (дела), спускаются и осуществляют приговоры".

"Поднимет".

Соответственно числу народов, упомянутых в Таблице народов в Быт. 10. См. примеч. 20 и 295.

Вариант: "железным огненным пером".

Одно из обозначений Венца Бога. Ср. Алъфабета деРабби Акива: Рабби Акива сказал: "Вот 22 буквы, которыми вся Тора была дана коленам Израиля, и они написаны огненным пером на Венце ужаса и страха, Венце Святого, будь Он Благословен". См. также: Вавилонский Талмуд, Хагига, 13b.

Вариант: "мудрости".

Вариант: "на Аравот".

Небесный Суд часто упоминается в раввинистической литературе. См., например: Иерусалимский Талмуд, Берахот, 14с; Вавилонский Талмуд, Рош хаш-Шана, 8b; Маккот, 13b, 14а; Шаббат, 21а; Терума, 3а–b; Санхедрин, 99b; Берешит Рабба 12:1; Кохелет Рабба 2:12; Ваййкра Рабба 29:4.

Букв.: "называемые Именем YHWH".

Имеются в виду Архангелы, в именах которых присутствует Тетраграмматон. Ср. Песикта деРав Кахана 12:22: "Реш Лакиш сказал: "На сердце каждого ангела есть скрижаль, и на ней выгравировано Имя Святого, будь Он Благословен, вместе с именем ангела — Михаэл, Гавриэл, Рафаэл (компонент имен Эл означает Бог. — И. Т.)". (Ср. также Мидраш Техиллим 68:10 (к Пс. 68:17.)

"Книга небесных дворцов", вероятно, дифференцирует имена ангелов, "основанные на" Имени YHWH (3:2, 29:1), и имена ангелов, в которых присутствует Имя YHWH. (См.: Alexander P. S. 3 (Hebrew Apocalypse of) Enoch. P. 284–285, n. d.)

Ср. Втор. 32:8:

Когда Всевышний наделял наследием народы,

когда Он разделял сынов человеческих,

Он поставил пределы народов

по числу сынов Израиля.

В кумранской рукописи Второзакония (4Q Deut^>j), кол. 12, стк. 14 вместо "сынов Израиля" написано "сынов Бога", т. е. ангелов; в Септуагинте: "…по числу ангелов Бога (κατά άριθμόν άγγέλων θεοϋ)".

В связи с идеей о том, что каждый народ имеет своего ангельского представителя в небесном Великом Суде см., например: Мехилта деРабби Ишмаэл, шира 2; Шемот Рабба 21:5; Ваййикра Рабба 29:2; Деварим Рабба 1:22; Иерусалимский Таргум к Бытию 11:7–18; Пирке деРабби Элиезер, 24.

Согласно Мишне, Санхедрин, I, 6, высший религиозный и судебно-административный орган Иудеи, Синедрион, насчитывал 70 или 71 члена; в то же время трактаты Мишны Зевахим, I, 3 и Йадайим, IV, 2 говорят о "72 членах коллегии".

Т. е. Метатрона (ср. "Книгу небесных Дворцов" 10:3.

Ср. Книгу исполинов (4Q Giants^>b ar = 4Q 530) 2, 16–19.

В раввинистической литературе Имя YHWH обычно связывается с Милосердием, а Имя Элохим, букв. Бог — со Справедливостью, Судом, Правящей Силой. В Талмуде мы встречаемся также с образами двух Тронов Бога — Троном Милосердия и Троном Справедливости (см., например: Вавилонский Талмуд, Хагига, 14а; Санхедрин, 38b; Авода Зара, 3b; Ваййкра Рабба 39:3). Божественное Милосердие в конечном счете преобладает. (См., например: Мехилта деРабби Ишмаэл, Мишпатим, 18; ср.: Тосефта, Сота, IV, 1).

Относительно склонности иудейского Синедриона к снисходительным решениям см., например, Мишну, Санхедрин, I, 6; V, 5.

Вариант: "нечестивый человек".

Очевидно, сразу же по окончании своего земного пути; ср. 29:10.

Ср. Вавилонский Талмуд, Санхедрин, 108а.

Этот класс ангелов часто упоминается в раввинистической литературе.

Вариант: "Когда они открывают Книгу пред Святым, будь Он Благословен".

По поводу огненных книг см.: Сефер ха-Раззим 7:7.

Букв.: "Его Мечом, вынутым из ножен".

Вариант: "Один писец стоит над ним, и один керув стоит над ним".

Ср. Вавилонский Талмуд, Хагига, 13b; Берешит Рабба 78:1; Эха Рабба 3:23; Майан Хохма, где говорится о том, что огненная река формируется из пота хаййот, поддерживающих Трон.

"8766 парасангов" — эмендация (ср. "Книгу небесных Дворцов" 25:2). В рукописях числа: 8 766 000; 800 766 000; 8 706 000. Ср. примеч. 232.

В Вавилонском Талмуде, Хагига, 13b и Массехет Гехинном, 4 зафиксировано представление об огненных реках, падающих на головы нечестивцев. Ср.: Дан. 7:10; 1 Енох 17:5–6; 2 Енох 10:2.

Ср. греческое представление о Пирифлегетоне (ό Πυριφλεγέθων; букв, "огненный поток"; лат. Pyriphlegethon) — реке подземного царства, текущей вокруг Тартара. (См.: Гомер. Одиссея, X, 513; Платон. Федон, 114а.)

Ср. Берешит Рабба 4:8: "Некоторые говорят, что мир (т. е. земля. — И. Т.) шарообразен, и Море облегает мир как своего рода купол".

Букв.: "падают".

Здесь перечислены шесть из семи небес. Шестое небо — Махон — пропущено. В тексте "Книги небесных Дворцов" 17:3 первое небо обозначается как Вилон здесь же оно названо Шамайим (букв. "небеса", "небо"). Как отмечалось выше, Вилон — это термин для обозначения первого неба, распространенный среди вавилонских евреев; Шамайим же — палестинский термин. (Ср. 17:3 (Ватиканская рукопись), где термин Вилон рассматривается либо как синоним Шамайима, либо обозначает часть Шамайима.)

Здесь и далее выражается представление о концентрических кругах вокруг Меркавы.

Или: "каменных градин", "камней града". Выражение заимствовано из Иез. 13:11, 13.

Возможно, метафорическое обозначение града.

Или: "тучами" (ср. Пс. 104[103]:3).

Вариант: "стенами огня и воды".

Имеются в виду ангелы, исполняющие небесную Кедушшу в форме рецитации краткого стиха (versiculus) и ответа.

Вариант: "506 000".

Имеется в виду (первобытный) Океан или же Средиземное море (ср. Числ. 34:6 и сл.

Т. е. они рецитируют небесную Кедушшу.

"Особями мужского пола".

"Особями женского пола".

Вариант: "Царства Небесного".

Или: "перед ними".

Имеется в виду Кедушша.

Весь этот стих звучит следующим образом:

Данный текст можно понять в том смысле, что на каждом небе есть Трон Славы. Ср. пассаж 37:1, согласно которому Меркава есть на каждом из небес. Ср. также фрагмент Вознесения Исайи 7:13–9:2, согласно которому на каждом небе, кроме шестого, существует Трон (принадлежащий Богу или же ангельскому князю, управляющему данным небом); ср.: "Книга небесных Дворцов", гл. 17.

Или: "Сбегают".

Вариант: "их пения".

Вариант: "от их ликов".

Имеется в виду Тетраграмматон YHWH, многократно выгравированный на Троне Славы, либо — Имена Бога, составляемые из перестановок букв Тетраграмматона.

Т. е. не в унисон.

Ср. "Книга небесных дворцов" 18:4, 37:1 и 35:1.

Имеются в виду 22 буквы еврейского алфавита. См. также гл. 13. Ср. Сефер Йецира, passim.

Палеоеврейский (финикийский) алфавит — по сути древнейший в мире. Алфавитное письмо, называемое также исследователями "квазиалфавитным консонантным (согласным) линейным письмом", было изобретено в ханаанском регионе. Северо-западносемитское письмо конца II тысячелетия до н. э., состоявшее из 22 знаков, явилось родоначальником практически всех алфавитных письменностей мира и некоторых слоговых. Алфавитное письмо, позволявшее делать записи любого характера, точно передавать мысль, быстро и легко усвояемое, компактное в огромной мере способствовало развитию науки и литературы, распространению знаний во всех слоях общества, демократизации культуры. Оно позволило адекватно записать Слово Божье в библейских произведениях.

Вариант: "потребности (надобности) миров".

Варианты: "всех обитателей"; "все великолепия".

Сокращенная форма Имени Бога — YHWH, встречающаяся в библейских поэтических текстах, чаще всего в Псалмах.

Вариант: "и от нее спускается дождь". Ср. Вавилонский Талмуд, Таанит, 10а: "Верхние воды подвешены ("висят". — И Т.) Словом Бога, и их плоды — дождевые воды".

Ср. Исх. 9:24: "И был град и огонь между градом…"

Перевод данного обозначения как "Всемогущий" (которого придерживаются Септуагинта и Вульгата), вероятно, восходит к интерпретации термина Шаддай как ша "который" и дай "достаточно", т. е. "Тот, Кто Самодостаточен" (ср., например, Вавилонский Талмуд, Хагига, 12а). Некоторые исследователи сопоставляют термин Шаддай с аккадским словом šadû, "гора" и переводят Имя Эл Шаддай как "Бог Горы" (имеется в виду Мировая Гора, Обитель Бога). (Ср., например: Ouellette J. More on Ēl Šadday and Bēl Šadē // Journal of Biblical Studies 87 (1969). P. 470–471.)

Ср. Вавилонский Талмуд, Хагига, 12b: Аравот, на которой… души праведников и духи, и души тех, кто еще должен быть сотворен"; Вавилонский Талмуд, Шаббат, 152b: "Души умерших праведников сокрыты под Троном Славы"; Кохелет Рабба 3:21: "Души праведников восходят после смерти и помещаются в Божественную сокровищницу".

Ватиканская и Оксфордская (Bodleian Library 1656/2) рукописи содержат дополнение: "к Обители Шехины, и он явил мне Трон Славы".

Или: "изнеможет".

Или: "дыхания".

В связи с рассуждениями о душе этот стих из Книги пророка Исайи рассматривается также в Вавилонском Талмуде, Йевамот, 62а, 63b; Нидда, 5а; Хагига, 12b.

Вход души в тело называется сотворением: души были созданы уже в шесть дней Творения, но еще не были сотворены в теле. (Замечание М. Шнейдера.)

Ряд исследователей интерпретируют данную фразу как "Хранилище сотворенных душ". Допускают также, что рабби Ишмаэлу являются не предсуществующие души, а своего рода "идеи" душ праведников, которые (души) будут сотворены в период создания их (праведников) тел.

Или: "Стоят".

От зааф, "гнев".

От семех, "поддержка".

Вариант: "от великолепия Шехины".

Вариант: "огнем Геенны".

Таким образом, в потустороннем мире у души также есть тело ("небесное", "пневматическое"?; ср. 1 Кор. 15:40, 44 и слл.), которое отличается от физического, земного тела. Ср. 2:1, 26:3, где "тела" ангелов уподобляются орлам.

Таким образом, здесь выражено представление о Чистилище для тех. кто находится в промежуточном состоянии между праведностью и нечестием. (Ср. 2 Макк. 12:43–45.)

Букв.: "твердь".

Имеются в виду евреи.

Ср.: Ис. 42:5, 48:13; Иер. 10:12; Иез. 1:22.

В Книге пророка Исайи помещены песни Раба Господа (Ис. 42:1–9, 49:1–7, 50:4–9, 52:13–53:12); ср. также: Агг. 2:23; Зах. 11:13. Начиная с эпохи эллинизма, Раб Господа — одно из мессианских обозначений.

По традиции, существует 36 грехов, за которые полагается "истребление".

Предлог прямого дополнения интерпретируется как от алефа — первой буквы еврейского алфавита) до тав — последней буквы еврейского алфавита).

Ср., например, Дан. 10:13, 21; 12:1; также Вавилонский Талмуд, Йома 77а.

Или: "покрывало".

Или: "выгравированы".

Идея такой Занавеси встречается уже в отрывках из Аггады, датирующихся II в. н. э. О занавесях и мирах света эонов упоминается в гностическом сочинении "Пистис София". (Шолем Г. Основные течения в еврейской мистике. С. 109.)

О Нимроде см. Быт. 10:8–10. В еврейских мидрашах Нимрод обычно ассоциируется со строительством Вавилонской башни.

Имеется в виду Вавилонское столпотворение и смешение языков (Быт. 11:1–9).

Сын Авраама от наложницы Агари; арабы рассматривают его как своего праотца.

Отец Моисея, Аарона и Мирйам.

Имеется в виду Иисус Навин.

Имеются в виду Судьи Израилевы, о которых говорится в библейской Книге Судей.

Внук Аарона, сын Элазара, первосвященник.

Имеется в виду первосвященник Святилища в Шило (Силоме). См. 1 Сам. 1–4.

Отец пророка, священника и судьи Самуила.

Букв.: "народов мира".

Или: "ходатаев"; "посредников"; "толкователей".

Имеется в виду потомок Иосифа, сына Йакова-Израиля, из колена Эфраима. Мессия, сын Иосифа — предтеча победоносного Мессии, сына Давида. В конечные дни он будет вести войны с врагами Израиля и падет в сражении. См, например: Вавилонский Талмуд, Сукка, 52а–b; Берешит Рабба 75:6, 95, 99:2; Бемидбар Рабба 14:1; Шир хаш-Ширим Рабба 2:13; Песикта деРав Кахана 5:9; Мидраш Техиллим 87:6 (к Пс. 87:5). Ср. Иерусалимский Таргум к Книге Исхода 40:11: "Мессия, сын Эфраима… под водительством которого Израиль одержит верх над Гогом и его союзниками в Конце дней".

Т. е. потомок израильского царя Давида из колена Йехуды.

В главах 38–39 Книги пророка Иезекиила (первая треть VI в. до н. э.) говорится о могучей в военном плане и агрессивной в отношении Святой Земли державе, во главе которой стоит Гог. Последний характеризуется как "князь, глава (или: "главный князь". — И. Т.) Мешеха и Тувала" (38:3; 39:1; ср. 38:2). Переводчики Септуагинты приняли слово рош (здесь "глава") за наименование страны (или народа) и интерпретировали пассаж следующим образом: "правитель Роса (Ρώς), Мосоха (Μοσοχ) и Фобела". Когда византийские историки и анналисты стали соотносить страны и языки своего времени с народами и землями, упомянутыми в Библии, Ρώς Септуагинты (официальной Библии Греко-православной церкви и Византийской империи) был идентифицирован с норманнской (варяжской) династией Rus, правившей в Новгороде и Киеве. После падения византийской столицы, Константинополя, под ударами турок в 1453 г., когда на Руси стала разрабатываться доктрина "Москва — Третий Рим" (после собственно Рима и Царьграда-Константинополя), а Великие князья московские принимают имперский титул caesar (в славянской форме — царь), они также принимают византийскую форму наименования своей страны — Ρως(ς)ια, Рос(с)ия, а русский стал обозначаться как росс в поэтическом языке. Кроме того, само выражение Ρως Μοσοχ, евр. Рош Мешех могло интерпретироваться как Русь Московская (т. е. Моαοχ-Мешех = Москва; Москва в новогреч. — Μόσχα). [В действительности "Гог" — это Гиг, основатель лидийской династии в Малой Азии (ср. Иез. 38:2: "земля Магога" (= māt Guggi [или Gūgi], т. е. "страна Гига" — Лидия; ср. также 39:6), "Мешех" — Фригия, а "Тувал" — Каппадокия. В Быт. 10:2 и 1 Хр. 1:5 Магог, Тувал и Мешех перечисляются среди сынов Йафета.]

В Вульгате (официальной Библии Римско-католической церкви) еврейское рош понято и переведено правильно — caput ("глава", "голова"), и в западной (католической) традиции великая восточная славянская империя называлась Russia. Напомним, что Rus, во главе с Рюриком, происходили из мест, относящихся к территории нынешней Швеции. Один из районов в северной Швеции называется Roslagen ("округ руссов"), а по-фински Швеция называется Ruotsi. (Diakonoff I. Μ. Naval Power and Trade of Tyre // The Israel Exploration Journal 42 (1992). P. 179, n. 49.

Ср., например, Иез. 38:2, 39:6.

"Страна Гога и Магога" упоминается в Сивиллиных прорицаниях (3:319, 512). В эпоху эллинизма и позднее Гог и Магог рассматривались как предводители языческих народов, которые в конечные дни будут атаковать Израиль; их разгром будет знаменовать собой установление Мессианского царства. Ср.: Откр. 20:8; ср. также Сифре Деварим, 343; Мишна, Эдуййот, II, 10; Вавилонский Талмуд, Авода Зара 3b; Вавилонский Талмуд, Берахот, 7b. Предание о Гоге и Магоге встречается в Коране в эсхатологическом контексте (18:93–99; 21:96).

Т. е., по-видимому, в Конце дней.

Т. е. до Конца дней.

Вариант интерпретации: "Как велики деяния Твои, Господи!"

Букв, "по подсчету".

Ср. "Книгу небесных Дворцов" 14:4, 17:6.

Имеется в виду, что каждый вечер звезды восходят на небеса Ракиа чтобы давать свет миру; в дневное время они стоят вокруг Трона, восхваляя Бога. Ср. Мидраш Техиллим 19:7 (к Псалму 19:3).

Вариант: "души и духи служителей".

Т. е., судя по данному тексту, ангелы обладают и "духом и душой" (или "духом-душой"; руах-нешама), а также "телом" (гуф). Ср. "Книгу небесных Дворцов", гл. 43 и сл. о людях.

Т. е. их тела.

Т. е. их тела.

Т. е. на их сожженные тела.

Букв, "над крыльями урагана, бури".

Первый Храм, построенный царем Соломоном ок. 966–959 гг. до н. э., был разрушен вавилонянами в 586 г. до н. э. Второй Храм, построенный ок. 520–516 г. до н. э., был разрушен римлянами в 70 г. н. э.

Ср. Массехет Хехалот, 7: "Святой, будь Он Благословен, спускается с вышнего неба небес, с 955 небес, и восседает на Аравот на Троне Своей Славы". Число 955 произведено по принципу гиматрийи (сложение числовых значений букв, составляющих слово) от слова "небеса". Ср., однако, "Книгу небесных Дворцов" 17:3 и 18:1 и сл., где говорится о семи небесах.

Вероятно, имеется в виду небесный Иерусалим, который в Конце дней опустится в великой славе на землю. Ср., например: 1 Енох 90:28 и сл.; 2 Барух 4:2–7; 4 Эзра [3 Ездра] 7:26; 8:52; гл. 9–10; Гал. 4:26; Откр. 21 (ср. Товит 13:16–18); Вавилонский Талмуд, Таанит, 5а; Вавилонский Талмуд, Хагига, 12. Описание Нового Иерусалима содержится в кумранских рукописях 2Q New Jerusalem, 4Q New Jerusalem^>a–b, 5Q New Jerusalem, 11Q New Jerusalem.

Рука от кисти до плеча; предплечье.

Т. е. мощь.

В аггадической литературе Самуил часто сравнивается с Моисеем.

Таким образом, по мысли автора, Великое Избавление начнется в век апогея нечестия. Ср., например: Мишна, Сота, IX, 15; Вавилонский Талмуд, Санхедрин, 97а; Шир хаш-Ширим Рабба 2:13. Сходные представления выражены в ряде сочинений кумранского круга.

Вариант: "постановления".

Или: "ходатая".

Букв.: "предвидено".

Ср. сентенцию рабби Акивы: "Все предвидено (букв. "полномочие". — И. Т.), но свобода воли дана, и мир судится Благостью" (Авот, III, 19); Вавилонский Талмуд, Шаббат, 104а: "Если человек избирает, чтобы творить добро, силы небесные помогают ему; если (же) он избирает, чтобы творить зло, они оставляют ему путь открытым".

Имеется в виду Самуил.

Вариант: "Кроме того, он связан с Моисеем в каждом месте".

Ср. Коран 5:69(64): "И сказали иудеи: "Рука Аллаха привязана". (Указание М. Шнейдера.)

Букв.: "свет солнца в его силе (ср. Суд. 5:31. — И. Т.) в период его поворота в таммузе" (таммуз: ок. середины июня — ок. середины июля).

Вариант: "Более того, их царство расширится до конца мира".

Здесь, вероятно, имеется в виду Мессианская трапеза. Ср. Ис. 25:6. В качестве возможной ранней параллели можно указать на кумранский Текст "Двух колонок" (1Q Sa) 2:17–23, где описывается Трапеза, которая будет иметь место в Конце дней по пришествии Мессии Израиля, т. е. Мессии-Царя. Отметим, что, согласно данному произведению, приоритетное положение на этой эсхатологической Трапезе будет занимать Мессия-Первосвященник, он же лидер Кумранской общины: именно он "благословляет начатки хлеба и (молодого) вина" и первым "протягивает руку свою за хлебом", и лишь "затем протягивает руку свою за хлебом Мессия Израиля".

По поводу Мессианской трапезы см. также, например: 1 Енох 62:14; 2 Барух 29:3–4; Песикта деРав Кахана, 29. Ср.: Мф. 8:11; Лк. 22:30; Откр. 19:9.

Вариант: "Рабби Ишмаэл сказал: сказал мне Метатрон, князь Божественного Присутствия и князь над всеми князьями".

Здесь имеются в виду ангелы.

Относительно Метатрона как Первосвященника небесной Скинии см.: Ваййкра Рабба 12:12: "Когда Святой, будь Он Благословен, повелел Израилю возвести Скинию, Он указал ангелам-служителям, что им тоже следует сделать Скинию; и когда одна Скиния была возведена внизу, другая была возведена вверху. Последняя была Скинией Юноши, чье имя Метатрон; и там он "возносит" души праведников, дабы искупить Израиль во дни их Рассеяния".

Согласно Втор. 34:1 и слл., Моисей перед смертью взошел на гору Нево в Заиорданье, в Моаве. В связи с вознесением Моисея на небеса ср., например: Вавилонский Талмуд, Санхедрин, 88b–89а; Шир хаш-Ширим Рабба 8:11.

Т. е. 121 день.

Ср. 2 Сам. 17:10: "Тогда и самый храбрый, у которого сердце, как сердце льва, упадет духом; ибо всему Израилю известно, как храбр отец твой (имеется в виду Давид. — И. Т.) и мужественны те, которые с ним".

Вариант: "Они приняли его (т. е. Моисея. — И. Т.) и поместили ее (т. е. молитву. — И. Т.) подобно венцу на Главу Святого, будь Он Благословен".

Метатрон.

Имеются в виду воинства.

Имеются в виду заступники.

Имеются в виду воинства.

Благочестивая замена Имени YHWH. Здесь Ахтариэл — Имя Господа, являющего Себя на Троне. См. также, например: Вавилонский Талмуд, Берахот, 7а.

Вариант: "Проси то, что тебе нужно…"

Ср. Исх. 34:29–30.

Вариант: "Над ним (т. е. над мостом. — И. Т.)"

Ср. Хехалот Раббати 10:3.

Вариант: "Рабби Ишмаэл сказал: Я сказал Акиве".

Ср. Иез. 1:25: "И Голос был с тверди, которая над головами их (т. е. "животных"-хаййот. — И. Т.)…"

Буквально: "белизна солнца в период его поворота в таммузе".

Т. е. "воинств", "армий".

В раввинистической литературе говорится как о семидесяти Именах Святого, будь Он Благословен, так и о семидесятибуквенном, или даже чаще о семидесятидвухбуквенном Имени Бога. Число 70/72, в частности, коррелирует с числом народов и языков мира (см. Быт. 10; ср. примеч. 20 к переводу "Книги небесных Дворцов"; ср. также гл. 3).

Вокализация многих Имен не может быть определена однозначно.

По консонантному составу это Имя совпадает с Именем, зафиксированным в (32).

См. гл. 12; 48С:7 (ср. 48С:9), 48D:90 (ср. 48D:1), где Метатрон обозначается как "Малый YHWH".

По консонантному составу это Имя совпадает с Именем, зафиксированным в (53).

Серафимы.

"Катят".

Вариант: "подобно сынам ангелов".

Или: "выдающимся", "превосходящим других".

См. примеч. 359 к переводу "Книги небесных Дворцов".

Или: "единственным".

Эмендация.

Варианты: "Я вознес его"; "Я взошел".

Имеется в виду Конец дней и Будущий мир — Царствие Божие.

Акростих: буквы алеф-ламед-пе (фе софит) составляют название первой буквы еврейского алфавита — алеф.)

Вариант: "твердями" ("небесами").

Ср. Хехалот Раббати 13:1: "Когда Ангел Присутствия приходит, чтобы превознести и привести в порядок Трон Славы Бога и приготовить Седалище для Всемогущего Иаковлева, он украшает славных офаннимов тысячью тысяч венцов…"

Эмендация. Вариант: "его вид".

Лат. familia, "семейство". См. примеч. 94 к переводу "Книги небесных Дворцов".

Вариант: "исполнения Моей Воли".

Вариант: "по Моему Слову".

Вариант: "язычников".

Вариант: "по Произнесению Моих Уст".

Вариант: "поднять".

Глосса.

Вариант: "из Уст Святого, будь Он Благословен".

Вариант: "другого человека".

Пять Частей Торы, Пятикнижие. Традиционные еврейские обозначения Торы как хамишша хуммеше хат-Тора, т. е. пятичастная Тора, а каждой из ее пяти частей как хуммаш, появляются, вероятно, только в талмудический период. Греческое наименование Торы как ή πεντάτευχος (βίβλος), т. е. состоящая из пяти книг (книга), Пятикнижие, и латинский эквивалент — pentateuchus появляются не ранее II в. н. э.

Под Троном Славы располагается Скиния Метатрона; см. 15В:1.

В Вавилонском Талмуде, Авода Зара, 23b говорится, что Сам Всевышний учит безвременно почивших.

В манускриптах имена варьируются. Ниже приводятся 93 имени, сохранившихся в рукописях.

В одном из вариантов дополнение: "которые Святой, будь Он Благословен, взял от Своего Собственного Имени и даровал ему".

Вокализация многих имен условна.

Это имя стоит на первом месте в различных списках "Семидесяти имен Метатрона", составленных в эпоху гаонов VII–IX вв.

Ангел Йахоэл (Йоэл) занимает важнейшее место в древнейших произведениях мистики Меркавы-Божественного Трона и в апокалипсисах (в том числе в Апокалипсисе Авраама). Вероятно с начала II в. н. э. с ним отождествляется вознесенный на небеса Енох.

Важнейшие аспекты этого ангела переносятся на Метатрона. В еврейской гностической литературе Йахоэл упоминается как "Малый Йахо"; это обозначение уже со II в. н. э. попадает в нееврейскую гностическую литературу, например, в трактат "Пистис София".

В мистических текстах Меркавы оно применялось по отношению к Метатрону (Шолем Г. Основные течения в еврейской мистике. С. 105 и сл.) Как уже отмечалось, в "Книге небесных Дворцов", гл. 12, 48С:7, 48D:90 Метатрон обозначен как "Малый YHWH".

Сокращенный вариант имени Эвед YHWH — Раб Господа.

Часто встречающаяся вариантная форма написания имени Метатрон.

Букв. "Ходатайствующий (или "Доказывающий"; "Спорящий". — И. Т.) Дух". В связи с этим именем ср. Вавилонский Талмуд, Санхедрин, 44b.

Зива Рабба буквально означает "Великая Слава". Первоначально это был один из эпитетов Бога. См., например: Завещание Левия 3:4; 1 Енох 14:20; 102:3.

Это обозначение встречается также в мандейских текстах.

Букв. "Верный Юноша (или "Слуга")".

Ср. Санхедрин, 38b; Апокалипсис Авраама 10. См. также гл. 12 "Книги небесных дворцов".

Вариант: Сегансагэл. Это имя и его варианты часто встречаются в литературе мистики Меркавы и в магических текстах.

Имеется в виду Синай (Хорев); см. Исх. 24:18, 34:28; Втор. 9:9, 18.

См. примеч. 20 к переводу "Книги небесных Дворцов".

Раввинистическое (талмудическое) законодательство.

Раввинистические (талмудические) сказания, традиции.

Комментарии к Талмуду.

В одном из вариантов текста дополнение:

Как сказано:

Здесь слово йофйафа ("быть очень красивым, прекрасным") коррелирует с именем Йефифийа.

В одном из вариантов текста дополнение: "и более не забывал ее".

Вариант: "в выси, на Синае".

Относительно раввинистической традиции, согласно которой на Синае Моисею была дарована как Писаная Тора, так и Устная Тора, см., например: Вавилонский Талмуд, Берахот, 5а; Шемот Рабба 47:1.

Вариант: "девяносто два".

"Выдавленными", "выбитыми", "отчеканенными".

"Жребии", "уделы".

Под Тайной здесь может подразумеваться Тора и/или тайные Имена Бога. (См., например: Alexander P. S. 3 Enoch. Р. 315, n. t.

Вариант: "сыну".

См. Быт. 1–3.

См., например: Иов 40:10–41:26 (Слово "бегемот" восходит к еврейскому бех емот, букв, "животные", "скоты", "звери".)

Возможно, позднейшая глосса.

Тема оппозиции небесного воинства по отношению к тому, что Моисею была открыта Тора, зафиксирована в раввинистической и мистической еврейской литературе.

Имеется в виду Иисус Навин.

Ср. Неем. 8-10; см. также, например, Вавилонский Талмуд, Йома 69b. В Вавилонском Талмуде, Мегилла, 17b говорится о 120 старейшинах Великого Собрания, а в Иерусалимском Талмуде, Мегилла I, 7, 70d — о 85. Согласно мишнаитскому трактату Авот I, 2, последним Мужем Собрания был первосвященник Шимон Праведный (ум. ок. 200 г. до н. э.): "Шимон Праведный был из последних (Мужей) Великого Собрания. Он говорил: "На трех основаниях стоит мир: на Торе, и на служении Богу, и на благодеянии". (Ср. Авот I, 3–4; 1 Макк. 14:28 и слл.)

Эзра совместно с Нехемией проводил религиозно-политическую реформу в Иудее в середине V в. до н. э. Многие исследователи полагают, что именно Эзра осуществил окончательную кодификацию Торы, которую читал народу на Собрании в Иерусалиме ок. 444 г. до н. э.

Выдающийся иудейский фарисейский законоучитель, выходец из Вавилонии. Хиллел был наси (букв, "князь") Синедриона в последней трети I в. до н. э.

Рабби Аббаху возглавлял раввинистическую академию в Кесарии Маритиме ("Приморской") в конце III в. н. э.

Рабби Зира (Зеира) — вавилонянин, ученик рабби Аббаху.

Полагают, что наименования "Мужи Веры" (Анше Эмуна) и "Верные" (Баале Эмуна), по-видимому, являются "квазитехническими" терминами для обозначения мистиков (Alexander P. S. 3 Enoch. Р. 315, п. v.

Приводимая здесь цепь мистической традиции сходна с цепочкой хранителей и передатчиков Устной Торы, представленной в Авот, 1,1: "Моисей получил Тору на Синае и передал ее Иисусу, сыну Нуна, Иисус — Старейшинам, Старейшины — Пророкам, а Пророки передали ее Мужам Великого Собрания…"

Имеется в виду Израиль.

Использование текста Исх. 15:26 как заклинания осуждается в Мишне, Санхедрин, XX, 1: "Рабби Акива сказал: "Тот, кто произносит заклинание над раной и говорит "Ни одной из этих болезней не наведу на тебя…" (Исх. 15:26)… не имеет доли в Грядущем мире".

Согласно Майан Хохма, одной из тайн, вверенных Моисею, когда он взошел на небеса, чтобы получить Тору, было "слово исцеления". Как отмечалось выше, в одном из заклинаний на арамейском языке Метатрон назван "великим целителем".