Творческий потенциал современной школы - страница 13

В 1903 г. издавал в России журнал «Вопросы жизни» (вместе с С.Н. Булгаковым). В 1918-1922 гг. Н. Бердяев участвовал в создании «Вольной Религиозно-философской академии». После изгнания уже в Берлине вновь создал «Религиозно-философскую академию», затем (в 1925 г.) перевел ее работу в Париж. Был также редактором журнала «Путь».

В своей работе «Самопознание» Н. Бердяев высказался, что он никогда не был человеком политическим. Но во внешних событиях его жизни все было наоборот. Его преследовали и царский, и советский режимы. Он много работал в сфере публицистики, возвышал свой голос в политических вопросах. Наш мыслитель открыто выступал против социалистического государства (еще в 1918 году). Последнее он называл «сатанократией». Объектами его постоянной критики и теоретического ниспровержения были социализм, коммунизм, идея диктатуры пролетариата, революция. По этой причине В. Ленин и Ф. Дзержинский в 1922 г. оценили его деятельность как идейную белогвардейщину и санкционировали его высылку вместе с другими «образованными крепостниками». Спустя несколько лет меры в отношении противников большевистской диктатуры были уже гораздо круче.

«Неполитичность» Н. Бердяева надо, видимо, понимать в свете того, что он всегда оставался философом, стремился выразить себя, прежде всего и главным образом, как философ. А философия, говорил он еще в сборнике «Вехи», живет в области «вселенской истины», ищет выходы из тупиков сознания. Философию Н. Бердяев почитал как орган самосознании человеческого духа, но не как инструмент изменения общества или орудие низвержения политической системы.

П. Бердяев стоял на позиции идеализма. Исходным пунктом его концепции является противопоставление духа природе. Дух - высшая мировая сила. Он наполнен свободой, творчеством, а природа - область необходимости, пассивности, неподвижности. Не понятно, правда, где нашел наш мыслитель такую природу. Этот ее образ нужен Бердяеву, чтобы обосновать главную идею своей философии - личную свободу и персонализм.

Царство духа, по Бердяеву, не совпадает, не тождественно психической реальности, которая субъективна. Дух же возвышается, и над материей, и над психикой, связанной с человеческой материей. Дух достигает сферы Божественного. Но он пронизывает собой жизнь святых, мистиков, людей, занятых творческой деятельностью. Кто имел духовный опыт, говорил Бердяев, тот не нуждается в рациональном доказательстве существования Бога.

Естественная реальность, по Бердяеву, проявляет свою связь с Богом символически. В символах просвечивается сверхъестественное начало. Философ пола-тал, что многие факты истории являются символами, например, рождение Христа, его смерть на кресте.

Н. Бердяева часто называют философом свободы. Действительно, тема свободы - одна из главных в его философских исканиях. В разработке этой темы русский мыслитель занимает весьма оригинальную позицию. Он различает три вида свободы: иррациональную, рациональную и свободу, проявляемую в любви к Богу.

Иррациональная свобода первична. Она коренится в «ничто», из которого Бог сотворил мир. Бердяев писал, что свобода не создается Богом, она коренится в Ничто. И Бог не обладает властью над свободой. Он всемогущ лишь над сотворенным миром, а над небытием у него нет власти. Бердяев утверждает также, что Бог не творит воли, имеющейся у высших существ. Он лишь помогает в наполнении воли добром. Тогда, по Бердяеву, получается, что не творя свободу, Бог не становится ответственным за мировое зло. И лишь отпадание от Бога дает своим результатом зло. Волевые действия, стремящиеся возвыситься над Богом, рождают зло.

Сказанное Бердяевым, означает простую истину - соблюдайте запрет, не покушайтесь на власть над царствием Божием, и тогда даровано людям спасение в добре. Наш философ - это апологет высшей власти и правильного порядка в мире. Такую же позицию поддерживали всегда идеологи от религии, когда утверждали божественную природу высшей власти земных правителей. До конца природу вселенского зла Бердяев не разрешил, оставив его в области непостижимой тайны (см. его книгу «Опыт эсхатологической метафизики»).