ВИВЕКАЧУДАМАНИ - страница 26
318. Когда желание осознания Брахмана сильно проявляется, эгоистичные желания легко пропадают, как самая густая тьма пропадает в свете восходящего солнца.
319. Тьма и многочисленные страдания, присущие ей, уже не замечаются, когда восходит солнце. Сходным образом, по осознавании Абсолютного Блаженства не остается несвободы и ни малейшего следа страданий.
320. Заставив внешнюю и внутреннюю вселенные>1, воспринимаемые сейчас, пропасть>2 и медитируя на Реальности, Воплощенном Блаженстве, следует проводить свое время внимательно отмечая, остается ли еще Прарабдха.
[ >1Внешнюю и внутреннюю вселенные... – Миры материи и мыслей. Первая существует вне человека, в то время как вторую он сам создает силой мысли.
>2Пропасть – Используя принцип отрицания – Нети, Нети, - Брахман не является ни тем, ни этим и т.д.]
321. Никогда не следует быть беспечным в стремлении к Брахману. Бхагаван Санаткумара>1, сын Брахмы>2, назвал невнимательность самой смертью.
[ >1Бхагаван Санаткумара... – В знаменитом диалоге между Санаткумарой и королем Дхртарастра в главах 40-45 Udyoga Parvan, Mahabharata.
>2Сын Брахмы – Т.е. источник, заслуживающий всяческого доверия.]
322. Нет большей опасности для Джняни, чем невнимательность к своей собственной раельной природе. Отсюда возникают заблуждения, эгоизм, за которыми следуют оковы несвободы и страдания.
323. Забывчивость (о своей истинной природе) терзает даже мудрого, если он стремится к объектам чувств благодаря дурным склонностям интеллекта, как девушка заставляет страдать влюбленного.
[Память о любимой преследует человека и заставляет его страдать.]
324. Как ряска на поверхности, даже если ее раздвинуть, стремится снова покрыть воду, так Майя или невежество снова устремляются даже к мудрецу, если он пренебрегает медитацией на Высшем Сознании.
[Ряску можно отогнать бамбуковой палкой. Медитация необходима для того, чтобы отогнать невежество.]
325. Если разум немного отвлекается от Идеала>1 и стремится вовне, он падает ниже и ниже, как мячик, случайно уроненный на лестнице, прыгает вниз со ступеньки на ступеньку.
[ >1Идеала – Брахмана. Сравни с Mundaka, II. ii. 3-4.
Ужасающее и наглядное предупреждение для искателей, надеющихся на авось и везение.]
326. Разум, привязанный к объектам чувств, отражает в себе их качества, от созревшего размышления (отражения) возникает желание, и, возжелав, человек стремится к обладанию этим предметом.
[Сходно с Gita, II. 62-63.]
327. Поэтому для различающего знатока Брахмана нет худшей смерти, чем невнимательность по отношению к сосредоточению. Но тот, кто сосредоточен (на Брахмане) достигает полнейшего успеха. (Поэтому) внимательно направляй свой разум (в сторону Брахмана)
328. Из-за невнимательности человек отклоняется от своей истинной природы, и, отклонившись, пропадает. Сбившийся с пути человек теряется, и очень редко снова выходит на верную дорогу.
329. Поэтому следует отказаться от раздумий над объектами чувств, что является корнем всех безобразий. Совершенно непричастный даже при жизни, остается непричастным и после смерти тела. Яджур-Веда>1 провозглашает, что нет страха для того, кто не видит ни в чем разницы.
[ >1Яджур-Веда... – Имеется в виду Taittiriya Upanisad (II. vii), которая принадлежит к Yajur Veda.]
330. Когда бы ни увидел мудрый человек даже небольшое разделение в бесконечном Брахмане, сразу то, что от видит отдельным по ошибке, становится для него источником страданий.
331. Тот, кто отождествляет себя с объективной вселенной, которая была отвергнута сотнями писаний, учений и выводов, ощущает>1 страдание за страданием, как жулик, потому что он делает что-то запрещенное.
[ >1Ощущает... – Вор наказывается за воровство тюремным заключением и т.д., и человек, отождествляющийся с не-Сознанием, проходит через неисчислимые страдания.]
332. Тот, кто посвятил себя медитации на Реальности (Брахмане) и свободен от невежества, достигает бесконечного великолепия Атмана. Но тот, кто пребывает в нереальном (во вселенной), пропадает. То, что это именно так, подтверждается примером вора и не вора>1.
[ >1Примером вора и не вора