ВИВЕКАЧУДАМАНИ - страница 4
34. Поклоняясь этому Гуру с любовью, и приблизившись к нему, когда он удовлетворен поклонением, скромностью и службой, следует спросить его о том, что следует узнать:
35. О Мастер, О друг тех, кто приходит к тебе, океан милосердия, я поклоняюсь тебе; спаси меня, упавшего в это море рождения и смерти, с твердым взглядом в глазах, распространяющих нектаро-подобную высшую милость.
[Выражения, пересыпанные гиперболами, являются чисто восточными. Смысл довольно прост.]
36. Спаси меня от смерти, я страдаю в ненасытном пожаре>1 в этом лесу мира, и сгибаюсь под ударами ветра тяжелой судьбы>2. Я полон ужаса и ищу прибежища в тебе, потому что я не знаю никого другого, у чьих ног можно найти убежище.
[ >1Пожаре... – Этот мир (Самсара) часто сравнивается с лесным пожаром. Имеются в виду физические и умственные страдания.
>2Тяжелой судьбы – Общая сумма дурных поступков, сделанных в прошлых жизнях, которые приводят к страданиям жизни настоящей.]
37. Есть добрые души, спокойные и великодушные, которые делают добро>1 другим, как весна приходит для всех, и кто, перейдя этот ужасный океан рождения и смерти, без всяких мотивов помогает другим пересечь его.
[ >1Делают добро... – Т.е. от шедрости своей души, как весна вливает новую жизнь в одушевленную и неодушевленную природу, незаметная и незамечаемая. Следущая строфа продолжает идею.]
38. По своей собственной природе великодушые уменьшают страдания других. Например, луна, как все знают, добровольно спасает землю, опаленную жаркими лучами солнца.
39. О мудрый, своими нектароподобными словами, услащенными наслаждением излечивающего блаженства Брахмана, чистыми, охлаждающими, исходящими с твоих губ как из кувшина, приятными для слуха – ороси меня, страдающего от мирских напастей, как от огня лесного пожара. Блаженны те, по кому даже только скользнул свет твоего взора, приближая к себе.
[Без метафор эта строфа значит – «Пожалей меня и научи меня, как спастись от этого мира и его страданий».]
40. Как пересечь этот океан феноменального существования, какова моя судьба, и какие методы>1 я должен использовать – я не понимаю. Снизойди и спаси меня, О святой, и опиши подробно, как прекратить страдания этого относительного существования.
[ >1Какие методы – Среди разнообразных и часто противоречивых методов, предписанных писаниями, какие мне следует использовать?]
41. Пока он говорит это, ища защиты и терзаемый страданиями мира, которые подобны лесному пожару, святой смотрит на него взглядом, смягченным сочувствием, и его страх проходит.
42. Тому, кто>1 ищет его защиты, жаждая освобождения, кто должным образом выполняет требования писаний, чей разум ясен и спокоен, - (такому) мудрец передает истину из чистой милости.
[Эта строфа является адаптацией Mundaka, I. ii.13.
>1Тому, кто... – Т.е., ищущему, обладающему необходимыми характеристиками.]
43. Не бойся, О стремящийся к знаниям, для тебя нет смерти; существуют пути для пересечения этого моря относительного существования; я проведу тебя по тому самому пути, по которому мудрые вышли за его пределы.
44. Существуют надежные методы, которые прекращают страхи относительного существования; с их помощью ты перейдешь океан Самсары и достигнешь высшего блаженства.
45. Размышления над смыслом Веданты приводит к высшему знанию>1, за которым непосредственно следует полное уничтожение страданий, порожденных относительным существованием.
[ >1 К высшему знанию – Высшее знание состоит в прямом осознании тождественности индивидуальной души с Брахманом.]
46. Вера, постоянство>1, и йога медитации – упоминаются в писаниях как непосредственные факторы освобождения для ищущего; обладающий этим достигает освобождения от привязанности>2 к телу, сотворенного невежеством.
[Перекликается с Kaivalya Upanishad, I. 2.
>1Вера, верность – Шрадда, постоянство, приверженность – Бхакти. Они были определены в строфах 25, 31 и 32.
>2Привязанности... – Т.е., отождествления себя с телом, что является результатом невежества или Авидьи.]
47. Несомненно, только под влиянием невежества ты, который есть Высшее Сознание, оказываешься связанным не-Сознанием, только из-за этого продолжаются круги рождений и смертей. Огонь познания, зажженный различением между реальным и не-реальным, сжигает результаты невежества вместе с корнем.