Врата дзэн - страница 17
В то время случилось так, что в общество был принят монах, который знал, что Мастер в мирской жизни носил фамилию Чжу (слово, совпадающее по звучанию со словом «жемчуг»). Сильно возбудившись, он поторопился сообщить эту информацию некоторым монахам, которые пошли вместе в Юэчжоу, чтобы воззвать к Мастеру и последовать за ним. С этого времени Мастера стали звать Великим Жемчугом[70].
2
Однажды Мастер начал своё ежедневное обращение к ученикам словами: «Я не чаньский посвящённый; на самом деле у меня нет ничего, что я мог бы предложить кому–нибудь, поэтому я не должен больше держать вас здесь. Идите и отдыхайте»[71].
В те дни число людей, приходивших к нему обучаться, постепенно возрастало. Как день сменяет ночь, они приходили к нему и стремились получить от него наставление; он был вынужден отвечать на вопросы, как только их ему задавали, обнаруживая таким образом свои безграничные диалектические способности. Происходили бесконечные дискуссии, состоящие из вопросов и ответов, следовавших один за другим.
Однажды группа учителей Дхармы (учёных проповедников) добилась встречи и они сказали: «Мы хотим задать несколько вопросов. Вы готовы на них ответить, Мастер?»
М: «Да. Луна отражается в том глубоком пруду; поймайте её, если хотите»[72].
В: «На что в действительности похож Будда?»
О: «Если то, что смотрит в прозрачный пруд, не Будда, то что это?»
Монахи озадачились этим ответом; после долгой паузы они снова спросили: «Мастер, какую дхарму (учение) вы разъясняете, чтобы освободить других?»
М: «У этого бедного монаха нет дхармы, с помощью которой можно освободить других».
«Все чаньские Мастера из одного теста!» — воскликнули они, на что Мастер им сказал:
«Какие дхармы разъясняли вы, добродетельные монахи, чтобы освободить других?»
О: «О, мы разъясняли Алмазную Сутру».
В: «Сколько раз вы её разъясняли?»
О: «Более двадцати раз».
В: «Кем она была рассказана?»
На это монахи ответили возмущённо: «Мастер, вы, должно быть, шутите! Вы, конечно, знаете, что она была рассказана Буддой».
М: «Хорошо, эта сутра утверждает: «Если кто–то говорит, что Татхагата излагает Дхарму, он таким образом злословит на Будду![73] Такой человек никогда не поймёт, что я имею в виду». Ну, а если вы говорите, что она не излагалась Буддой, этим вы приуменьшаете значение сутры. Позвольте мне, пожалуйста, узнать, добродетельные монахи, что вы скажете на это».
Так как они не ответили, Мастер помолчал некоторое время, прежде чем задать следующий вопрос, который был таким: «Алмазная Сутра говорит: «Тот, кто ищет меня во внешних проявлениях или ищет меня в звуке, идёт еретическим путём и не может увидеть Татхагату». Скажите мне, добродетельные монахи, кем или чем является этот Татхагата?»[74]
О: «Господин, по этому вопросу я в полном заблуждении».
М: «Никогда не испытывав Озарения, как вы можете говорить, что вы сейчас в заблуждении?»
Тогда монах [который говорил] спросил: «Не разъясните ли, Почтённый Чаньский Мастер, Дхарму [для нас]?»
М: «Хотя вы истолковывали Алмазную Сутру более двадцати раз, вы до сих пор ещё не знаете Татхагату!»
Эти слова заставили монахов снова упасть ниц и просить Мастера объяснить подробнее, поэтому он сказал: «Алмазная Сутра утверждает: «Татхагата это Таковость всех дхарм (явлений)». Как вы могли забыть это?»
О: «Да, да — Таковость всех дхарм».
М: «Добродетельные монахи, «да» — это тоже неправильно».
О: «В этом вопросе Писание предельно ясно. Как это может быть неверным?»
М: «Тогда, добродетельные монахи, являетесь ли вы (тоже) этой Таковостью?»
О: «Да, и мы тоже».
М: «А растения и камни являются Таковостью?»
О: «И они».
М: «Тогда является ли ваша Таковость, добродетельные монахи, такой же, как и Таковость растений и камней?»
О: «Здесь между нами нет никакой разницы».
М: «Тогда чем вы, добродетельные монахи, отличаетесь от растений и камней?»
Это заставило монахов замолчать на некоторое время, пока наконец один из них не воскликнул со вздохом: «Трудно не сдаться в споре с человеком, который настолько превосходит нас».
После значительной паузы они спросили: «Как можно достичь Махапаранирваны?»