Йога – новое рождение - страница 9

Ум Будды исчез, и существо Будды расцвело во всей своей тотальности. У сумасшедшего же стал тотальным ум, а сам сумасшедший полностью растворился в частях ума.

Будда использует ум, но его ум подобен вашим ногам. Ко мне постоянно приходят люди и спрашивают: «Что случается с умом просветленного? Он попросту исчезает, и просветленный не может им пользоваться?»

Ум-хозяин исчезает, ум-слуга остается. Ум становится пассивным инструментом. Если Будда захочет им воспользоваться, то сможет это сделать. Когда Будда говорит с вами, ему приходится использовать ум, потому что без него речь была бы невозможна. Приходится прибегать к помощи ума. Если вы подойдете к Будде, и он узнает вас, вспомнит, что он вас уже видел, ему снова понадобится ум, потому что без ума нет памяти. Но помните: он использует ум. В отличие от вас. Сейчас ум пользуется вами. Каждый раз, когда Будде нужен ум, он его использует. Когда же ему ум не нужен, он его не использует. Ум – это всего лишь пассивный инструмент. Ум не властвует над Буддой.

Поэтому Будда остается зеркалом. Если вы подойдете к зеркалу, то увидите свое отражение. Отойдите от зеркала, и отражение исчезнет, зеркало станет пустым. Вы же не похожи на зеркало. Вы видите человека, смотрите на него. Затем он уходит, а вы продолжаете о нем думать. Отражение остается. Работа мысли продолжается. И даже если вы захотите остановить мыслительный процесс, у вас это не получится.

Йога учит человека овладевать собственным умом. Когда Патанджали говорит об остановке ума, он говорит о прекращении его господства над вами. Ум-рабовладелец исчезает. Он перестает быть активным и превращается в пассивный инструмент. Вы приказываете – он работает, вы не приказываете – он не работает. Он просто ждет. Теперь он не может сам начать утверждать себя. Способность самоутверждаться утрачена, утрачено и насилие над вами. Ум больше не может вас контролировать.

Медитация помогает вам обрести внутреннее равновесие. Достигнув состояния внутреннего равновесия, перестав испытывать дрожь, все ваше существо, ум-тело, успокаивается. Тогда начинает работать центр восприятия истины. Все, что вы познаете этим центром, – истинно.

Где вы сейчас? Вы – не в центре. Вы находитесь между двумя центрами истинного и ложного знания. Вот почему вы смущены. Иногда у вас бывают проблески. Вы немного ближе подходите к центру истинного знания, тогда к вам приходят озарения. Когда вы оказываетесь ближе к центру неверного знания, тогда вас наполняет нечто ложное. Все перемешивается между собой, и внутри возникает хаос.

Будде задавали тысячи вопросов. Однажды один человек спросил у него:

– У нас возникают новые вопросы. Мы не успеваем тебе их задать, как ты уже отвечаешь. Ты никогда не думаешь, прежде чем ответить. Как это получается?

На что Будда ответил:

– В этом случае мышление не нужно. У тебя возникает вопрос, а я просто смотрю на тебя. И все, что истинно, все раскрывается само собой. Не нужно думать или о чем-то рассуждать. Ответ приходит не в виде логического вывода или силлогизма. Здесь главное – сфокусироваться в правильном центре.

Будда подобен факелу. Факел освещает все, что скрыто. Каким бы ни был вопрос, дело не в вопросе. У Будды есть свет, и каждый раз, когда вопрос попадает в освещенное поле, на него всегда есть ответ. Ответ приходит из света. Это простое явление, это то, что называется «открытием или откровением».

Первым источником истинного знания является пратьякша или непосредственное познание. Непосредственное познание означает столкновение с источником знания лицом к лицу, без посредников, без помощников или каких-либо связующих элементов. Когда вы познаете что-то прямо в процессе происходящего, вы мгновенно получаете знание. Никто другой не имеет к этому отношения. Между вами и знаниями нет расстояния, нет моста. Тогда вы получаете истинное знание. Однако после возникает много проблем.

Обычно пратьякшу, непосредственное познание, толковали, переводили и комментировали совершенно неверно. Само слово