Заметки о японской литературе и театре - страница 13
До чего противны мне | Ана минику |
Те, кто корчат мудрецов | сакасира осу то |
И вина не пьют. | сакэ номану |
Хорошо на них взгляни — | хито-о ёку миба |
Обезьянам все сродни. | сару-ни камо ниру |
(III — 344)
Цугита Дзюн полагает, что Табито злословит по адресу тех, кто не понимает вкуса вина; Морибэ считает, что речь идет о конфуцианских и буддийских книжниках. Однако в контексте данного цикла песня приобретает иное, более глубокое звучание.
Интересны в данной связи и две следующие песни Табито, по смыслу представляющие собой парные песни, в которых, нам думается, поэт раскрывает две ведущие силы в официальной пропаганде иноземных идей, против которых направлен его протест; речь идет о чрезмерном увлечении буддизмом и китайской культурой. Песни сходны и в структурном отношении. аналогичные корреспондирующие зачины и концовки подчеркивают общность композиционного замысла песни, ее интонационного и эмоционального строя.
О, пускай мне говорят | Атаи наки |
О сокровищах святых, не имеющих цены, | Такара то иу томо |
С чаркою одной, | хитоцуки-но |
Где запенилось вино, | нигорэру сакэ-ни |
Не сравнится ни одно! | ани масамэ ямо |
(III — 345)
Атаи наки такара 'сокровища, не имеющие цены, бесценные сокровища'. Кэйтю, Такэда Юкити, Омодака Хисатака и другие японские ученые указывают, что данное выражение взято из буддийской сутры Хоккэкё [30]. В этом образе Табито как бы объединяет все ценности буддийских вероучений.
И вторая песня:
О, пускай мне говорят | Ёру хикару |
О нефрите, что блестит, озаряя тьму ночей, | тама то иу томо |
Но когда мне от вина | сакэ номитэ |
Сердце радость озарит, | кокоро-о яру-ни |
Не сравнится с ней нефрит! | ани сикамэ ямо |
(III — 346)
Ёру хикару тама 'нефрит, озаряющий ночь' — образ, взятый из китайских источников, на что указывают все комментарии. Это легендарный нефрит, озаряющий ночь, упоминается в ряде китайских памятников. Так, в "Ши цзи" Сыма Цяня фигурирует герой, который в награду за помощь змею получил от него "озаряющий ночь нефрит"; в "Чжань го цэ" ("Планы сражающихся царств") описывается случай, когда князь Чу преподнес князю Цинь "нефрит, озаряющий ночь"; в "Шу и цзи" ("Записки чудесных рассказов") говорится, что из стран южных морей был получен "нефрит, озаряющий ночь". Полагаем, что в соответствии с предыдущей песней образ нефрита использован здесь иносказательно, как символ ценностей китайской культуры в целом.
Обе парные песни, на наш взгляд, следует понимать как своего рода скрытый протест против внутренней политики императорского двора, широко пропагандирующей буддийские вероучения и китайское просвещение.
Десятая песня Табито обращена к тем, кто стоит в стороне от "модных" увлечений и не находит в них утешения, т. е. к противникам официальной идеологии. У них остается только один выход — "уронить слезу спьяна":
Если в мире суеты, | Ё-но нака-но |
На дороге всех утех | асоби-но мити-ни |
Ты веселья не найдешь, | сабусикуба |
Радость ждет тебя одна — | эинаки суру-ни |
Уронить слезу спьяна. | аринубэкараси |
(III — 347)
Сабусикуба 'если будешь грустить, если не найдешь веселья' — по-разному толкуется комментаторами. Мотоори Норинага и Аракида Хисаои считали, что здесь вкралась ошибка и следует читать танусики ва, т. е. толковать песню так: в этом мире суеты радость именно в том, чтобы плакать спьяна. Цугита следует этой трактовке, но Такэда Юкити, соглашаясь с Камо Мабути, оставляет прежнюю редакцию. Мы также придерживаемся первоначальной редакции, так как считаем, что в контексте предыдущих песен она вполне понятна, не вызывает недоумения и потому нет надобности ее менять.
Здесь снова встречается глагол эйнаки суру — 'плакать спьяна'. Табито как бы хочет подчеркнуть, что основная прелесть вина в том, чтобы опьянеть и выплакать горе.
В одиннадцатой песне Табито высмеивает последователей буддизма, верующих в пересение душ и в загробное возмездие за грехи этой жизни — в карму:
Лишь бы на земле | Коно ё ни си |
Нам веселье суждено, | танусику араба |
В будущих мирах — | кому ё-ни ва |
Птицей или мошкой стать — | муси-ни тори-ни мо |
Право, все равно! | варэ-ва наринаму |
(III — 348)
Кому ё 'будущий мир' трактуется в данном случае как понятие, связанное с буддийскими представлениями о перерождении.