Заметки о японской литературе и театре - страница 13

стр.


До чего противны мнеАна минику
Те, кто корчат мудрецовсакасира осу то
И вина не пьют.сакэ номану
Хорошо на них взгляни —хито-о ёку миба
Обезьянам все сродни.сару-ни камо ниру

(III — 344)


Цугита Дзюн полагает, что Табито злословит по адресу тех, кто не понимает вкуса вина; Морибэ считает, что речь идет о конфуцианских и буддийских книжниках. Однако в контексте данного цикла песня приобретает иное, более глубокое звучание.

Интересны в данной связи и две следующие песни Табито, по смыслу представляющие собой парные песни, в которых, нам думается, поэт раскрывает две ведущие силы в официальной пропаганде иноземных идей, против которых направлен его протест; речь идет о чрезмерном увлечении буддизмом и китайской культурой. Песни сходны и в структурном отношении. аналогичные корреспондирующие зачины и концовки подчеркивают общность композиционного замысла песни, ее интонационного и эмоционального строя.


О, пускай мне говорятАтаи наки
О сокровищах святых, не имеющих цены,Такара то иу томо
С чаркою одной,хитоцуки-но
Где запенилось вино,нигорэру сакэ-ни
Не сравнится ни одно!ани масамэ ямо

(III — 345)


Атаи наки такара 'сокровища, не имеющие цены, бесценные сокровища'. Кэйтю, Такэда Юкити, Омодака Хисатака и другие японские ученые указывают, что данное выражение взято из буддийской сутры Хоккэкё [30]. В этом образе Табито как бы объединяет все ценности буддийских вероучений.

И вторая песня:


О, пускай мне говорятЁру хикару
О нефрите, что блестит, озаряя тьму ночей,тама то иу томо
Но когда мне от винасакэ номитэ
Сердце радость озарит,кокоро-о яру-ни
Не сравнится с ней нефрит!ани сикамэ ямо

(III — 346)


Ёру хикару тама 'нефрит, озаряющий ночь' — образ, взятый из китайских источников, на что указывают все комментарии. Это легендарный нефрит, озаряющий ночь, упоминается в ряде китайских памятников. Так, в "Ши цзи" Сыма Цяня фигурирует герой, который в награду за помощь змею получил от него "озаряющий ночь нефрит"; в "Чжань го цэ" ("Планы сражающихся царств") описывается случай, когда князь Чу преподнес князю Цинь "нефрит, озаряющий ночь"; в "Шу и цзи" ("Записки чудесных рассказов") говорится, что из стран южных морей был получен "нефрит, озаряющий ночь". Полагаем, что в соответствии с предыдущей песней образ нефрита использован здесь иносказательно, как символ ценностей китайской культуры в целом.

Обе парные песни, на наш взгляд, следует понимать как своего рода скрытый протест против внутренней политики императорского двора, широко пропагандирующей буддийские вероучения и китайское просвещение.

Десятая песня Табито обращена к тем, кто стоит в стороне от "модных" увлечений и не находит в них утешения, т. е. к противникам официальной идеологии. У них остается только один выход — "уронить слезу спьяна":


Если в мире суеты,Ё-но нака-но
На дороге всех утехасоби-но мити-ни
Ты веселья не найдешь,сабусикуба
Радость ждет тебя одна —эинаки суру-ни
Уронить слезу спьяна.аринубэкараси

(III — 347)


Сабусикуба 'если будешь грустить, если не найдешь веселья' — по-разному толкуется комментаторами. Мотоори Норинага и Аракида Хисаои считали, что здесь вкралась ошибка и следует читать танусики ва, т. е. толковать песню так: в этом мире суеты радость именно в том, чтобы плакать спьяна. Цугита следует этой трактовке, но Такэда Юкити, соглашаясь с Камо Мабути, оставляет прежнюю редакцию. Мы также придерживаемся первоначальной редакции, так как считаем, что в контексте предыдущих песен она вполне понятна, не вызывает недоумения и потому нет надобности ее менять.

Здесь снова встречается глагол эйнаки суру — 'плакать спьяна'. Табито как бы хочет подчеркнуть, что основная прелесть вина в том, чтобы опьянеть и выплакать горе.

В одиннадцатой песне Табито высмеивает последователей буддизма, верующих в пересение душ и в загробное возмездие за грехи этой жизни — в карму:


Лишь бы на землеКоно ё ни си
Нам веселье суждено,танусику араба
В будущих мирах —кому ё-ни ва
Птицей или мошкой стать —муси-ни тори-ни мо
Право, все равно!варэ-ва наринаму

(III — 348)


Кому ё 'будущий мир' трактуется в данном случае как понятие, связанное с буддийскими представлениями о перерождении.