Здоровья кладезь — природа - страница 13
, жить, цвести, преумножаться всегда, во все времена, что смысл земного существования — в ней и только в ней, что на голой земле, лишенной цветов, трав, ползающих и летающих тварей, не создашь счастья.
Вот и выходит: не просто спасает малька или птенца простодушный Иванушка — нас, многомудрых потомков, научает уму-разуму. Взаимоотношения героев с природой дают неоценимый урок душе, особенно молодой, расцветающей. Усвоив этот урок, отрок, прежде чем заломать березку или распластать ножом лягушку, задумается: а сколько еще осталось на планете этих лиственных и земноводных…» (Медведев Ю. Сила духа — богатырская. Послесловие к сборнику русских героических сказок «Бой на калиновом мосту». Л., 1985).
Каждое явление природы, каждый ее фактор был отмечен человеком в древности, в зависимости от значимости для него занимал свое место в иерархии ценностей природы. Несмотря на несколько необычное для нас выражение этого обожествленного мира, оно материалистично в своей основе. Реальными были для наших предков и боги, олицетворяющие явления природы, природной стихии — силы могучей, не управляемой человеком. Но главное было в том, что наши мудрые предки-язычники не отделяли добрых посланцев природы — богов — от себя. Более того (и в этом гениальнейшее прозрение древнейшего человека!), считали богов своими помощниками и заступниками от злых сил природы. Боги были их дальними родственниками. Они роднились с ними, были одной крови, одной семьи, а стало быть, по человеческим законам, по законам кровной мести, боги должны были мстить за их, людей, смерть.
Это ли не триумф мысли выживания древнейших предков-язычников, человеческой мысли, создавшей Бога (богов), помогающего человеку выжить, работающего на человека?! (Тогда как при новой религии — монотеизме — Бог фактически не помогает отчужденному человеку, не работает на него. С этого времени человечество работает на Бога — на людей-посредников.) Безусловно, триумф. Тем более что они верили в это так же реально, как и в загробную жизнь своих душ. Можно простить своим предкам — человек никогда не хотел умирать и ради жизни (ради жизни же!) продолжал верить в то, что она не прекращается. И он был психологически прав. Эта надежда на загробное благополучие являлась основой нравственности — системы выживания древнего человека в реальной жизни, на земле. Это было разработано в целях укрепления духа человека — психической силы выживания и являлось мощным стимулом духовной поддержки, что было психологически необходимо. Сила духа выживания толкнула человека на этот путь, страстное желание выжить, победить — жить вечно.
И вот рухнул весь этот сложный мир, культура выживания древнего человека, и природа из бога и друга превратилась во врага.
Когда пытаешься понять все это, объяснить, откуда все же пришла к нам страшная трагедия отрицания природы, что уже в наше время обернулось катастрофой — экологическим кризисом, — вновь и вновь вольно или невольно возвращаешься к истокам новой религии — монотеизму.
Разбирая завалы идеологической и социально-этической, экономической и политической демагогии и ханжества, нагроможденные за 2 тысячи лет существования новой эры, приходишь невольно к выводу: основу этого диалектического процесса — противоречия между человеком и природой — заложила в сознании людей новая религия. Это практически подтверждает Ф. Энгельс: «И мы, в самом деле, с каждым днем научаемся все более правильно понимать ее законы и познавать как более близкие, так и более отдаленные последствия нашего активного вмешательства в ее естественный ход. Особенно со времени огромных успехов естествознания в нашем столетии мы становимся все более и более способными к тому, чтобы уметь учитывать также и более отдаленные естественные последствия по крайней мере наиболее обычных из наших действий в области производства и тем самым господствовать над ними. А чем в большей мере это станет фактом, тем в большей мере люди снова будут не только чувствовать, но и сознавать свое единство с природой, и тем невозможней станет то бессмысленное и противоестественное представление о какой-то противоположности между духом и материей, человеком и природой, душой и телом, которое распространилось в Европе со времени упадка классической древности и получило наивысшее развитие в христианстве». (