Звезда Смерти Гизы - страница 26
Такой герменевтический анализ будет основой нашего исследования «Герметики» Гермеса Трисмегиста в следующем разделе.
Эти соображения позволяют нам более ясно видеть, какие физические принципы могли сохраняться в зашифрованном виде в религиозных и философских текстах. Современное понимание платоновской «пещерной аллегории», не говоря уже о древнем религиозном стремлении к освобождению души из уз материального тела, может быть очередным глубоким заблуждением. Если понимать «пещерную аллегорию» как другую версию платоновского поворота от нижней души через «живые вещи» к математическим принципам, которые стоят за невидимыми силами и дают начало всем формам, то Платон действительно должен был принадлежать к посвященным, поскольку точность его знаний, редкая для того времени, могла быть достигнута лишь тем, кто находился внутри узкого круга избранных. В этой интерпретации Платона материя, составляющая видимый мир вплоть до мельчайших квантовых взаимодействий, сама по себе является результатом более фундаментальных реакций, происходящих в невидимом активном субстрате, поддающемся точному геометрическому моделированию при условии «революционного поворота» или смены мировоззрения, которая в качестве первого шага приводит к видению всех вещей как «живых», открытых и взаимосвязанных систем.
Авторы и исследователи Грэм Хэнкок и Роберт Бьювэл утверждают, что древние тексты, особенно связанные с Египтом и комплексом Гизы, необходимо исследовать для поиска сохранившихся фрагментов изощренной допотопной палеофизики. В качестве вступления к дискуссии об этих древних текстах, известных как «Герметика» Гермеса Трисмегиста, задаются следующие вопросы:
«Но почему древние стремились воссоздать подобие небес на плато Гиза? Или, выражаясь иначе, почему они стремились создать на земле подобие небосвода?»[91]
Их книга «Загадка Сфинкса: Послание хранителей цивилизации», написанная главным образом для ответа на эти вопросы, представляет собой еще один хорошо аргументированный вариант гипотезы о комплексе Гизы как древней обсерватории с осторожными высказываниями о возможном внеземном факторе. Однако в текстах, которые они рассматривают, прослеживается более зловещая цель, стоявшая за сооружением комплекса Гизы:
Существует древний корпус текстов, составленный на греческом языке в египетском городе Александрия в первые столетия христианской эры. В этих текстах дуализм между землей и небом является преобладающей темой, тесно связанной с проблемой возрождения и бессмертия души. Считается, что эти «герметические тексты» были созданы древнеегипетским богом мудрости Тотом (известным грекам под именем Гермеса), который в одном из диалогов обращается к своему ученику Асклепию: «Разве ты не знаешь, Асклепий, что Египет есть образ неба или, точнее, что все правящее и движущее небом спустилось в Египет и пребывало там?»[92] Контроль над этими силами, с герметической точки зрения, должен был способствовать поискам бессмертия, к которому стремились посвященные.
Интересно, чти стремление именно к такой цели — к «жизни миллионов лет» — содержится в древнеегипетских заупокойных текстах, которые предположительно были созданы за тысячи лет до герметических сочинений. В одном из этих текстов под названием — Книга того, что есть в мире Дуат» мы находим прямое наставление для посвященного, который должен построить на земле копию особого района небосвода, известного как «Скрытый круг Дуат»: «Тот, кто сделает точную копию этих форм и познает ее, будет духом, который снабжен всем необходимым на небе и на земле неизменно, регулярно и вечно»[93].
Далее в том же тексте мы снова слышим о «Скрытом круге Дуат… в теле богини Пут (небосвода)»: «Тот, кто сделает копию и познает ее на земле, получит магическую защиту на небе и на земле неизменно, регулярно и вечно»[94].
Следует выделить несколько моментов, касающихся самих древних текстов и выводов, сделанных авторами:
1. Первоначальный латинский[95] текст гласит:
«An ignorans, О Asclepi, quod Aegyptus imago sit caeli, aul, quod verius, iranslatio aut decensio omnium quae gubematur atque exercentur in caelo?»