Звезды древней Руси - страница 29

Согласно «Книге Велеса», не раз сии духовные воины возвращаются на Землю и помогают своим правнукам в битвах, ибо всегда война на Земле является отражением войны небесной, войны, идущей в Космосе, в иных Звёздных мирах.

Наши души связаны с Космосом, мы откликаемся на то, что происходит в Космосе, наши битвы — суть отголосок космических битв. А что есть космические битвы? Это не только битвы далёких космических цивилизаций, мало отличные от наших, земных битв. Но на другом уровне это и рождение новых Миров, вспышки сверхновых звёзд.

Не случайно в «Книге Велеса» и во всей древней русской поэзии, сражения сравниваются и с пахотой, и со свадьбой, и с пиром, и с любовью. И потому стрелы, несущие смерть, могут превращаться в цветы, а смерть оборачивается новой жизнью.

Сражение — суть проявление Единого Закона. И постигший это после смерти тела не падает в нижние миры, он восходит к Вышню. Воин восходит по Стезе Перуна, мудрец и певец — по Стезе Велеса, просветлённый — по Стезе Вышня. И все эти Стези суть Стези Вышня-Всевышнего.

Душа воина провожается по Космическому Пути Перуницей, она подчинена Перунице, как Посланцу Сварги, и потому сама душа праведного воина является Авегой Перуницы, Авегой Авеги Всевышнего.

Душа воина, прошедшего по Стезе Прави, может перейти с Земли на высшую духовную планету и продолжает на ней битву против сил зла. Но душа может и возвратиться на Землю, найти новое тело на Земле, если её дела здесь не закончены.

Но если дела закончены, воин прошел Стезёй Прави на Земле либо в иных Звёздных Мирах, то он достигнет Высшей обители, Сварги, и «станет жить радуясь и творя молитвы за нас ныне, присно и от века до века». То есть станет вечным преданным Вышня-Всевышнего и небесным защитником, молитвенником для своих внуков.

Есть и иной путь. Согласно ведическому учению, многие люди вновь рождаются в телах животных, растений и иных существ. Обычно это является следствием неправедной жизни.

Славяне разделяли это учение. В «Книге Велеса» есть немало словесных оборотов, в которых неправедные люди сравниваются со зверями, их можно принять за метафору, но это не всегда так. Например, о тех, кто бежит с поля брани, Перун говорит: «Вы станете зверями… и будут о вас говорить, что вы смрадные поросята и свиньи» (Род III, 4: 7). И в этом выражении есть не только переносный смысл, но и прямой. Тот, кто сходит со Стези Прави, становится зверем, обращается в свинью.

Перуница говорит воину на битве. Скифская бляшка

В сходной ситуации люди, не спешащие идти на битву, сравниваются с грязными быками, а идущие споро говорят о себе:

Однако подобные перерождения не всегда рассматриваются «Книгой Велеса» и вообще народной традицией как следствие дурной жизни. Разумеется, обусловленная душа под влиянием невежества сама стремится наслаждаться подобно животному, и ищет соответствующую своему пороку плоть, но бывают и иные причины для нисхождения душ в низшие миры.

Дело в том, что и Сам Всевышний воплощался в животном царстве: был рыбой, птицей, кабаном, львом, лошадью и т. п. Воплощались среди сего мира и праведные души, и с той же целью, с коей они воплощались среди людей: дабы ускорить восхождение обусловленных душ или дать толчок эволюции материального мира.

Да и, заметим, сама «Книга Велеса» представляет собой сборник проповедей, которые читались волхвами на празднике птиц Радогоще (его ещё называют Сороки). Важнейшее из действ сего праздника, вошедшего и в круг современных православных празднеств, представляет собой общение волхвов с птицами. Волхвы кормят птиц, в коих воплотились души пращуров. Причём они воплотились в птиц вовсе не из-за неправедной прошлой жизни, ибо полагается, что сии птицы прилетели из Ирия. Пращуры воплотились в птиц, дабы

прилететь и передать волхвам послание из Ирия, сим посланием является и «Книга Велеса». Почитание птиц-душ — живой поныне обычай.

В народе, сохранявшем представления предков, учение о реинкарнации дожило до наших дней, тому свидетельства, например, сказки, где герои после смерти превращаются и в животных, и в растения (вспомним сказку «Крошечка Хаврошечка» или «Покатигорошек» и т. п.).