Аскетизм по православно-христианскому учению. Книга первая: Критический обзор важнейшей литературы вопроса - страница 39
: «Православное учение о спасении»). [350]
Но если бы даже А. Ф. Гусев и уяснил себе эту точку зрения, то едва-ли бы он решился на нее стать в своей диссертации, насколько можно об этом предполагать на основании его общего метода, — стремления находить между христианством и буддизмом одни различия.
Дело в том, что, по признанию одного из серьезных исследователей буддизма — А. И. Введенского, «сходство» между христианством и буддизмом «действительно есть, но — лишь в одном и притом чисто внешнем, формальном признаке, при радикальной, принципиальной противоположности во всем остальном. Буддизм, как, и христианство, хочет быть по преимуществу религией спасения, к которому и призывает». [351]
Если это справедливо, то из понятия о спасении, с одной стороны, в христианстве, а с другой в буддизме и следует исходить ученому, желающему определить отношение христианства к буддизму вообще и в частности по вопросу об аскетизме. Тогда — и только тогда — выяснится глубокое принципиальное различие в учении этих религий вообще и по вопросу об аскетизме в частности при видимом сходстве. Если исходить из православного учения о спасении при выяснении вопроса об «аскетизме», то окажется, что «аскетизм» составляет обязательный элемент, необходимую принадлежность христианской нравственности в её жизненном осуществлении, так что христианство, переходя в жизнь, необходимо заключает в себе момент подвижничества, в какую бы внешнюю форму христианская жизнь ни облекалась. Тогда нельзя будет сказать, вместе с проф. А. Ф. Гусевым, что «христианство не только не против аскетизма…, но дает ему одинаковое место со всеми другими формами обнаружения христианской жизни» Это будет большая неточность. Раскрывая православное учение о «спасении», необходимо, в частности, особенное внимание обратить на ту конечную и высшую цель, которая достигается путем религиозно-нравственного христианского усовершенствования и которая состоит в теснейшем и непосредственном единении христианина с Богом, так как существом и особенностями этой именно цели определяются и наиболее характерные черты и специфические особенности различных методов и путей христианского подвижничества.
3. Почтенный автор для правильной постановки и решения вопроса о сущности и смысле христианского «аскетизма» признает необходимым самостоятельное изучение Св. Писания и христианской церковной письменности [352] и упрекает своего оппонента А. И. Гренкова в недостаточности такого именно изучения. Но едва ли можно признать достаточным знакомство самого А. Ф. Гусева с вышеназванными источниками. [353]
Проф. А. Ф. Гусев рисует собственно только евангельский идеал — христианского нравственного совершенства, как об этом справедливо сказал он и сам в своей диссертации. [354]
Снова спешим оговориться, что требования обстоятельного изучения святоотеческой аскетической литературы необходимы по существу дела. Но мы далеки от мысли в какой-либо степени настаивать, что А. Ф. Гусев в то время при написании своей диссертации обязательно должен был выполнить предлагаемые вами условия. Мы говорим лишь о том, чего нет в трудах А. Ф. Гусева, но что должно быть при выяснении вопроса о существе и особенностях христианского «аскетизма», если исследование хочет быть основательным и обоснованным.
Считая своей обязанностью подробно разобрать относящиеся к нашей теме труды А. Ф. Гусева, мы имели в виду не одно лишь осуществление и применение обязательного и в богословской, как и во всякой, другой науке, принципа: «история — учительница людей». Из подробного изучения трудов проф. Гусева мы извлекли для себя далеко не одно указание и мотивированное обоснование необходимости следовать в нашей диссертации лучшему методу и плану, — нет, это тщательное изучение принесло нам и положительную пользу в смысле обогащения некоторыми меткими, основательными и дельными мыслями. В частности, сочинения А. Ф. Гусева оказали нам некоторую помощь при разборе суждений об «аскетизме», которые мы находим у Ф. Ф. Гусева. Довольно удачно, по местам, автор защищает против крайних воззрений, напр., то положение, что «пламенная любовь к Богу необходимо не ведет к полному отшельничеству и к преобладающей над всем созерцательности».