Дхарма Алмазной колесницы - страница 9

Министры призадумались, как вывести его из уныния. И очень умный и хитрый министр придумал план. Он организовал подношение пищи для Будды и его пятисот спутников – изысканное пиршество из фруктов, которые должны были быть поднесены на блюдах. Слугам, вносившим фрукты в алтарную комнату, было приказано: «Уроните пищу на землю, прежде чем войдете в помещение».

Слуги разбросали пищу по дороге к святилищу. В те времена было так же много нищих, как и теперь. Бедняки стали спешно собирать еду. Министр приказал слугам отгонять их и, указывая на старую нищенку, потребовал: «Будьте с ней особенно жестоки». Слуги стали бить и толкать старуху, чтобы не подпустить ее к пище. Она настолько разозлилась, что полностью перестала радоваться заслуге, накопленной правителем, – ярость совершенно разрушила ее положительный настрой.

В тот день, когда во время трапезы Будда делал посвящение заслуги, имя правителя снова было упомянуто в произносимой им речи.

Многие из присутствовавших учеников были обеспокоены этим и испытали большие сомнения. Они не могли понять, почему Будда сначала заменил имя правителя именем старухи, а затем снова назвал имя монарха. Они спросили Будду об этом, предоставив ему возможность объяснить, что ситуации создаются не только на основе кармы. Он показал чрезвычайную важность нашего отношения ко всему. В действительности умственный настрой является решающим фактором в любой ситуации.

Чтобы практика Дхармы стала по-настоящему действенной, необходимо сочетание двух условий. Во‑первых, знание, что сансара по своей природе есть страдание, и желание освобождения от непросветленного существования. Во‑вторых, понимание ценности Просветления, или состояния Будды, и развитие желания достигнуть его. Таким образом, вы делаете выбор между сансарой, которую оставляете позади, и Просветлением, которого решаете достичь.

Может казаться противоречием, что для практики Дхармы полезно интересоваться окружающим миром так же, как мы интересуемся Дхармой. Не в смысле полного погружения в мирские проекты и планы поиска заработков, а с целью исследования и размышления об истинном смысле жизни в этом мире. Например, все мы – люди, поэтому подвержены страданиям, типичным для нашей ситуации: рождение, старость, болезнь и смерть. Мы пребываем в одном из шести миров существования, которые охватывают весь спектр переживаний существ, обитающих в этих мирах. Мы должны вновь и вновь медитировать на страдания, сопутствующие каждому из этих состояний. Такая заинтересованность миром является наиболее важной для практики Дхармы.

Все, кто получает посвящение в монахи или монахини (тиб. sdom pa), поступают так, понимая тяжесть и бесполезность вовлеченности в мирские дела. Они стремятся упростить себе жизнь и обратиться к практике. Благодаря посвящению создается сосуд для нашей практики Дхармы. Если представить ее как нектар – отличное пиво или сливки, которые наливают в чашу, тогда сосуд должен быть чистым и без трещин. Иначе все, что налито в него, будет испорчено или вытечет.

Существует три уровня принятия обетов: уровень Хинаяны, или внешний уровень; уровень Махаяны, или внутренний уровень; уровень Ваджраяны, или тайный уровень. Посвящение соотносится с тем, что в поучениях Хинаяны называется «пратимокша» – обеты личного Освобождения (тиб. so sor thar pa’i sdom pa). Это внешний уровень обязательств в практике. Внутренний уровень относится к содержимому сосуда, коим является обет Бодхисаттвы в традиции Махаяны. Здесь говорится о развитии сочувствия[2] по отношению ко всем существам и углублении осознавания пустотности как абсолютной природы всех явлений. Тайный уровень – это практика Ваджраяны: мы как будто добавляем что-то, что обогатит жидкость в сосуде и сделает ее еще более вкусной, так мы добавляем в чай молоко, сахар или соль.

На пути к Учению многие из нас уже сделали шаги, выражено ли это наличием формального посвящения или нет. Здесь мы можем взять обеты мирян, начальные монашеские обеты или получить полное посвящение в монахи или монахини, а также принять обет Бодхисаттвы. Все, кто практикует Ваджраяну, имеют обязательства по своим тантрическим обетам –