Древнеиндийские домашние обряды (обычаи) - страница 13

Во втором издании перевод печатается без изменений, в комментариях сделаны небольшие уточнения и обновлена библиография. Так как в настоящее время полный перевод грихьясутры Ашвалаяны вошел в сборник «История и культура древней Индии. Тексты» (М., 1989) и, таким образом, вполне доступен читателю, было сочтено целесообразным описания санскар в комментариях дать по аналогичному источнику — грихьясутре Гобхилы (перевод соответствующих фрагментов сделан по изданию Ф. Кнауэра). Так как в этой грихьясутре отсутствует описание похоронного ритуала, его изложение воспроизводится по «Хираньякеши-питримедхасутре» (перевод по изданию В. Каланда). [30]

На страницах этой книги сделана попытка рассмотреть индийские домашние обряды (санскары[1]), их происхождение и развитие. Они имеют долгую историю — многие восходят к глубокой древности, а некоторые существуют до сих пор. Санскары описываются в некоторых ведийских гимнах и брахманах, в грихьясутрах, дхармасутрах, смрити и поздних трактатах. Но поскольку назначением этих произведений было служить руководствами или сводами правил в определенную эпоху и в определенной местности, они не показывают исторического развития санскар.[2] Здесь сделана попытка связать эти разрозненные материалы в единое целое и представить в исторической перспективе. Рассматриваются только те санскары, которые производились в разные периоды жизни индивида от зачатия до кремации. Они совершались в доме, главным действующим лицом был хозяин дома, а основным божеством — огонь домашнего очага, у которого они и происходили. Из числа санскар исключаются шраута-жертвоприношения, для совершения которых требовалось назначение жрецов, а заказчик жертвы (яджамана) был лицом пассивным. В качестве необязательных церемоний они не принадлежали к собственно санскарам, являвшимся обязательными.

Вся работа может быть разделена на две части. В первой части рассматриваются источники исследования, значение и число санскар, цель санскар и составляющие элементы санскар. Во второй части работы все санскары группируются по следующим главам: 1. Санскары, совершаемые до рождения ребенка; 2. Санскары периода детства; 3. Санскары обучения; 4. Санскары брака; 5. Церемонии похорон.

При рассмотрении отдельной санскары сначала прослеживается ее происхождение, а затем обсуждается последующее развитие. В настоящее время многие из санскар, например санскары, совершаемые до рождения, и некоторые обряды периода детства, обычно не [31] выполняются, они стали делом прошлого. Остальные[3] соблюдаются только в ортодоксальных семьях, но и здесь в искаженной форме. Единственные употребляемые в настоящее время санскары — это посвящение (упанаяна), которое теперь уже не совершается всеми «дваждырожденными», свадьба (виваха) и похороны (антьешти). Еще совсем недавно делались попытки возрождения санскар реформаторскими обществами, такими, как Арья Самадж; но, вероятно, наша эпоха неблагоприятна для таких попыток.

Поскольку санскары содержат много существенных предварительных условий и церемоний, включающих социальные правила, запреты, ограничения, и поскольку последние хорошо описаны в авторитетных текстах, они заняли соответствующее место при рассмотрении предмета. В заключение описывается собственно ритуал, по возможности с интерпретациями и объяснением значения. [32]

Вводные замечания. В грихьясутрах, древнейших руководствах по индийским санскарам, в отличие от дхармасутр не дается ссылок на использованные тексты. Причина заключается в том, что санскары, будучи в основном домашними обрядами и церемониями, опирались скорее на традиционные народные обычаи, чем на какие-либо письменные источники. Авторитетами в области дхармы, т. е. закона как священного, так и светского, являются дхармасутры, смрити и средневековые трактаты. Но эти произведения не углубляются в ритуалистические детали и в основном посвящены социальным аспектам санскар. Поэтому для полной информации о санскарах мы должны искать другие источники, о которых также не упоминают грихьясутры.