Еврейские Евангелия. История еврейского Христа - страница 23

«Различные важные события в истории Еврейского мистицизма [должны быть объяснены как] постоянное конкуренция и синтез между двумя основными направления: обожествление и богоявление. Они представляют собой древние импульсы нескольких выдающихся людей, которые преодолели смертное положение человека, через процесс обожения, поднявшись на высоту, должны быть преобразованы в более прочную сущность ангела или Бога. В противоположность устремленности (апотеозиса) ввысь — вектор теофании, выступает явлением Божественного в прямом порядке вещей или в качестве посредника с небесной иерархией».[56]

Это соревнование традиций разрабатывается на страницах Еноха; кроме того, происходи важный синтез, синтез традиции апофеоза и теофании, что является ключом к религиозным идеям Евангелий. В Книге Еноха, как и в почти современных им Евангелиях мы находим мощное соединение или синтез между идеей Бога, появляющегося на земле как человек (теофания) и человек поднятый до уровня божественности (апофеоз).

В заключительных главах Притч Еноха показаны все тайны Вселенной и он принесён в дом архангелами, с Древним Днями среди них. В главе 71, Ветхий Днями приходит к Еноху и заявляет: "ты-Сын Человеческий, который родился в праведность, и праведность остается с тобой, и праведность Ветхого Днями не оставит тебя." Енох был вознесен и «сращен» с Сыном Человеческим, до божественного Искупителя и небесного Мессия, которого мы уже встречали.

Несмотря на позднейшие богословские тонкости, Евангелия включают историю о Боге, который стал человеком (теофания) и еще историю человека, который становится Богом (апофеоз). То есть, мы по–прежнему видим в Евангелии (особенно у Марка и Павла, в которых нет историй о чудесном рождении) остатки версии христология, в которой Иисус родился человеком, и стал Богом при крещении. Эта идея, позже названной ересью адопционизм (Богом приняв Иисуса как своего сына), не было совсем искоренена до Средневековья. Двойственность рассказа о Сыне Человеческом в книгах Еноха помогает нам понять двойственность истории Иисуса в Евангелиях. Это помогает нам понять многочисленные аспекты истории Христа: его рождение в качестве Бога, его становление Богом при крещении, смерти и воскресения вновь как живого человека, учение в земной жизни, и затем его возвышение по правую руку Бога в вечности. Это почти как если бы две истории были собраны вместе в одном сюжете: одна история о Боге, который стал человеком, спустился на землю, и вернулся домой, а второй рассказ о человеке, который стал Богом, а потом взошел на небо.

Детали книги Енох могут научить нас религии и религиозной истории евреев, которые уверовали, что человек стал Богом (или Богом стал человеком). Корни апофеоза Еноха, кажется, идут с очень давних времён древнего Ближнего Востока. Я надеюсь раскрыть очертания судьбоносного момента в еврейской религиозной истории, в котором формируется учение о Мессии как воплощенной Божественной личности и как возвышенного человека[57]. Надо помнить, что идея Мессии первоначально была сосредоточена на обычном «человеческом» царе из дома Давида, который восстановит вожделенную монархию, в то время как идея божественного Искупителя развивались параллельно. Во времена Иисуса (или на самом деле несколько ранее), обе эти идеи объединяются в концепция божественного Мессии. Лучшего доказательства этого в том, что в притчах Еноха, мы находим такую же комбинацию религиозных понятий, которые мы находим в современных Евангелиях. Предсуществование Сына Человеческого, очевидно из притчи Еноха 48:2-7:

2 И в тот час Сын Человеческий был назван в присутствии Господа Духов, И имя его пред Главой Дней.

3 Да, прежде сотворения солнца и знамений, Прежде создания звезд небесных, Имя Его было наречено пред Господом Духов".

В той же главе он назван Мессией. Кроме того, в стихах, что и дальше от этого один, он обозначается как Искупителя, а также тот, к кому поклонение:

4 Он будет посохом для праведных, на который они будут опираться и не упадут, И будет он светом язычников, И надеждою обеспокоенных сердцем.