Философия буддизма - страница 3

Атман – тот же самый принцип, реализованный главным образом в душе человека.

Но по природе Брахман и Атман одинаковы, они – одно и то же. Здесь мы видим развитие философской мысли до ясного утверждения того, что раньше сознавалось неясно и смутно.

«Фундаментальная мысль всех Упанишад может быть выражена простым равенством: Брахман – Атман»8.

Брахман – сила, от которой произошли все миры, в которой они существуют и в которую они снова должны возвратиться, эта вечная, вездесущая, всемогущая сила – она тождественна с (нашим Атманом), с тем, что в каждом из нас, что мы можем определить, как нашу истинную самость, неизменную сущность нашего бытия или душу.

Одна природа в нас и в мире9.

Подобным образом развившиеся философские взгляды, естественно, проложили путь к резкому идеализму.

Атман во мне, в каждом человеке, тождествен с высшим началом и основным принципом бытия. Он, поэтому, и есть для меня единственная реальность, всё остальное реально только в нём, существует только постольку, поскольку представляет части Атмана. Через Атмана я воспринимаю это существующее и в нём оно получает своё бытие. Таким образом, всё бытие как бы сосредоточивается в Атмане, кристаллизуется внутрь человеческого «я». Это «я» – единая реальность и выше его нет ничего.

Доктрина такого смелого и крайнего идеализма раскрывается в одном из древнейших текстов Упанишад10 и может быть суммирована в трёх основных положениях:

1)     Единственно реальное есть Атман.

2)     Атман в нас (есть) субъект познания.

3)     Атман сам (по себе) неведом.

Первое положение говорит о том, что все вещи на небе и на земле: боги, люди и прочее бытие существуют постольку, поскольку составляют часть нашего Атмана. Атман видит, слышит, знает. И тот, кто в самом себе видит, слышит, знает Атмана (т. е. сознаёт, что он – Атман) – знает в нём всё, что существует. Нельзя схватить и удержать звук музыкального инструмента, но тот, кто держит инструмент, как бы держит в то же самое время и звук, – так тот, кто знает Атмана, знает в нём всё то, что существует.

Второе положение характеризует Атмана, как субъект познания. Он тот, кто зрит в зрении, кто слышит в слухе, кто познаёт в познании. Он в нас субъект познания, он – наша истинно реальная самость, которая никакими судьбами не может быть отнята от нас.

В третьем положении говорится, что Атман как субъект познания – в нас, как носитель познания – он сам в себе, вследствие этого не может быть доступным познанию. Ты не можешь видеть того, кто зрит в зрении, ты не можешь слышать того, кто слышит в слухе, кто познаёт в познании.

Как может человек знать то, через что он познаёт всё существующее, как может он знать познающего11.

В этом смелом идеализме мы видим отрицание всего, кроме реальности Атмана внутри человека. Реальность мира и окружающего бытия отрицалась. Но мир слишком назойливо врывается в сознание человека, чтобы отрицать его действительную реальность.

Реальность мира говорит сама за себя и требует своего признания от мысли. Тогда резкий идеализм является в смягчённой форме пантеизма, где мир признаётся реальным, но не сам по себе, а через Атмана: реальность мира – реальность Атмана. Атман остаётся единой истинной реальностью, и он является реальностью для мира.

Здесь мы встречаемся с другим, часто употребляемым тождеством: Мир – Атман, – это тождество постоянно повторяется в Упанишадах.

Атман, моя душа в её внутреннем существе, более маленькая, чем зерно ячменя, чем зерно горчицы или крупинка проса, – она в то же время в своём внутреннем существе широка как земля, как воздух, всеобъемлюща, как небеса и весь окружающий нас мир.

Так примиряется разногласие мысли и непосредственного впечатления. Мир, назойливо врывающийся в сознание, как реальность, – получает эту реальность в Атмане.

Однако противоречие мысли ещё совсем не устранено. Атман – абсолютное единство, мир – множественность. Как же их рассматривать тождественными по своей природе. Мир мыслится по космогонии Упанишад творением Атмана. Вначале Атман был один, но потом он подумал: «я желаю быть многообразным, я желаю проявиться в мирах» – и он творит все миры.