Философские арабески - страница 23

называл «способом представления» как коррелатом «способа производства». Но это относится к вопросу о социологии мыслительных форм, что подлежит особому исследованию.

Эмпирики-позитивисты, феноменалисты всех сортов пугают тем, что признание внешней реальности есть удвоение мира, такая же метафизика, как, например, в объективном идеализме Платона. Отсюда — издевательства над «сущностью», объективной материей и т. д. Здесь разыгрывается настоящая вакханалия игры, спекуляции на страхе перед метафизикой, натурфилософией[106] скверного пошиба и т. д. Поэтому — логически — этот вид философии особенно распространён был среди философствующих физиков. Но эти страхи и ахи ровно ни на чём не основаны.

В самом деле, речь ведь идёт не о размножении объективной реальности, которая всегда одна и едина, будучи рассматриваема, как многообразная целокупность. Речь идёт — метафорически выражаясь — о разного рода её копиях, о разных картинах мира, более или менее соответствующих, адекватных, верных, глубоких и т. д. Сколько бы копий ни было — при чем тут умножение мира? При чём какое бы то ни было удвоение? У Платона это были две реальности: одна — «истинная», другая — «не истинная». Так то было у Платона. При дуализме[107] духа и материи это может быть очень часто, как, например, в ряде и религиозных концепций, где действительный мир есть мир чувственный, материальный, плотский и греховный, а над ним существует мир духовный, райский, свободный, божественный. Но при чем все это, когда мы рассматриваем вопрос о разнообразных формах отражения мира? Какое может быть здесь удвоение или умножение реальности? Ясно, что весь вопрос поставлен совершенно неверно. А между тем, ведь это возражение от «удвоения», раздутое Авенариусом (а затем Петцольдом) в так называемом учении об интроекции[108], составляло до известной степени внутренний полемический пафос всего направления в его борьбе против метафизики, под которую подводился и материализм. Правда, тогда почти никто из этих философов не знал диалектического материализма, но характерно то, что речь шла не о преодолении односторонностей механического[109] и вульгарного[110] материализма, а о борьбе с материализмом, как таковым. Как в вопросе об «ощущениях» и о реальности внешнего мира соответствующие философы подкупали «чистым опытом», так и здесь они подкупали борьбой с удвоением мира и метафизическими сущностями. Но все это не имеет никакого отношения к разбираемому вопросу о процессе познания, как ставит его диалектический материализм и о различных степенях адекватности «отражений». Процесс познания и состоит в смене этих отражений, от несовершенно-примитивных и грубых рисунков дикаря на стенах пещеры до сложнейших фотографий и рентгеновских снимков, от хаоса спутанных ощущений до грандиозной и величественной научной картины мира. Постоянное отвержение одних «копий» и переход к более совершенным, всеобъемлющим, глубоким, все более адекватным объективной действительности, и есть процесс бесконечного познания мира. Диалектический материализм не считает копий объективного мира за объективный мир. Объективность копии есть не объективность внешнего мира, а соответствие этому объективному миру. Так и только так можно ставить этот вопрос.

Тезис сенсуалистов: «Nihil est in intellectu, quod non fuerit in sensu» («нет ничего в интеллекте, что раньше не содержалось в чувстве») весьма радикален. Людвиг Фейербах, в своей войне (гневной, справедливой, священной) против «пьяной спекуляции» Гегеля, против замены мира действительности, предметного мира, игрой самодвижущихся понятий, против панлогистической[111] тарабарщины объективного идеализма, приведённого в грандиозную универсальную систему, поднял знамя чувства. В более широком, в общекультурном смысле и в историко-культурном контексте, это было одновременно и философским выражением целого движения за реабилитацию плоти, за её защиту от посягательств бесплотного духа, процесс, так остроумно описанный Генрихом Гейне в его знаменитых и полных блеска очерках по истории религии и философии в Германии.