Исследования по истории платонизма - страница 17

: 1) ранние или апоретические диалоги, в которых Сократ, выступающий в качестве протагониста, интересуется исключительно этической проблематикой, но при ее диалектическом рассмотрении не приходит к какому-либо позитивному результату, оставляя и себя, и своего собеседника в состоянии апории, т. е. замешательства или недоумения (Гиппий Больший, Гиппий Меньший, Горгий, Евтидем, Евтифрон, Ион, Критон, Лахет, Лисид, Менексен, Менон, Протагор, Хармид)[11]; 2) средние диалоги, где Сократа интересует уже не только этика, но более широкий спектр философских проблем, включающий метафизические, эпистемологические и психологические вопросы, причем в этом случае он уже не ограничивается диалектической критикой позиции собеседника и выдвигает позитивные философские теории от своего лица, в том числе — теорию идей (Государство, Кратил, Парменид, Пир, Теэтет, Федон, Федр); 3) поздние диалоги, где Сократ утрачивает роль протагониста[12], диалогизм становится все более формальным, а также, по-видимому, до некоторой степени модифицируется смысл теории идей (Законы, Критий, Политик, Софист, Тимей, Филеб)[13].

Эта схема эволюции платоновского творчества, из которой исходило большинство исследователей на протяжении двадцатого века, в последнее время все чаще подвергается критике. Наиболее надежным результатом эволюционистского подхода представляется выделение группы поздних диалогов, основанное на свидетельствах античных текстов и подтверждающееся стилометрическим анализом[14]. Но в случае с ранними и средними диалогами остается весьма проблематичным не только хронологическое распределение конкретных диалогов внутри каждой из этих групп, но и само различение этих групп как таковых[15]. Общие различия между ними, указанные выше, сами по себе довольно очевидны, но могут объясняться не только тем, что Платон создал их в разные периоды своей писательской деятельности, — тем более, что в целом ряде случаев это не подтверждается и стилометрическими данными[16], — но и тем, что он писал их параллельно, ставя перед собой существенно разные цели[17]. Если принять такого рода критику, то это означает, что на практике догматический подход в сноси эволюционистской версии оказался не в состоянии установить, как именно развивались взгляды Платона и, стало быть, удовлетворительно объяснить противоречия в платоновских текстах[18].

Альтернативой традиционному догматизму, возникшей задолго до нынешней волны антидогматической критики, является эзотерический подход, основанный на представлении о так называемом «неписанном учении» Платона, которое упоминается в некоторых античных источниках, начиная с Аристотеля[19]. Это учение, если, конечно, оно действительно существовало[20], по-видимому, представляло собой метафизическую теорию первопринципов, сформулированную под известным влиянием пифагореизма и во многом отличавшуюся от «стандартной» платонической метафизики, с которой мы знакомы по диалогам (т. е., прежде всего, от «теории идей»). В XX веке целый ряд исследователей, в особенности — представители Тюбингенской школы[21], стали рассматривать именно реконструкцию «неписанного учения» как основную задачу платоноведения, решение которой является ключом к пониманию подлинных философских взглядов Платона. Диалоги в этом случае играют скорее вспомогательную роль: хотя в них есть некоторые намеки на эзотерические взгляды Платона, которые, впрочем, может обнаружить лишь посвященный, их основная функция, согласно этой теории, была преимущественно педагогической или протрептической. Они давали образец сократического исследования, способствовали освобождению от мнимого знания, вводили некоторые доктринальные элементы, которые не касались непосредственно теории первопринципов, и таким образом готовили читателя к восприятию последней, имевшему место уже исключительно в контексте устной традиции[22]. Для подкрепления этого тезиса о второстепенном статусе диалогов сторонники эзотеризма апеллируют к некоторым местам в платоновском корпусе, где вполне в эзотерическом духе утверждается, что по тем или иным причинам высшую истину вообще не стоит раскрывать в письменном тексте