Избранные места из Евангелия Шри Рамакришны - страница 13

Учитель: «Брахман[30] находится вне видьи и авидви[31], вне знания и незнания. Он вне майи, иллюзии нашего двойственного мира.

Мир состоит из иллюзорной двойственности[32], из знания и невежества. В нем присутствуют мудроств и преданность Богу, но также и стремление к "женщине" и "золоту"; добродетели и пороки; добро и зла. Но Брахман выше всего этого. Категории добра и зла, равно как добродетели и порока, относятся к индивидуальной душе, дживе. Но Брахмана все это не касается ни в малейшей степени[33].

Один может при свете лампы читать «Бхагавату», а другому ее свет нужен, чтобы подделывать деньги. Ни в том, ни в другом случае самой лампы это не касается. Солнце равно дарит свой свет и злым людям, и праведникам.

Ты можешь спросить: "Как же в таком случае объяснить природу греха и несчастий?" Ответ прост: они имеют отношение исключительно к дживе. Брахман свободен от них. Зубы змеи ядовиты для ее жертвы, для нее самой же яд совершенно безвреден.

Невозможно описать, что такое Брахман. Считается, что все Веды, пураны, тантры, все шесть философских систем[34] осквернены подобно пище, которую уже кто- то пробовал, потому что их уже прочли или рассказали. Один только Брахман избежал такого осквернения. Никому еще не удавалось объяснить, что такое Брахман.

У одного человека было два сына. Он послал их к наставнику, чтобы тот научил их, как познать Брахмана. Несколько лет спустя они вернулись из дома наставника и низко поклонились своему отцу. Желая проверить, насколько они преуспели в познании Брахмана, отец обратился с вопросом к старшему сыну. "Дитя мое, — сказал он, — ты изучил все священные писания, ответь же мне, какова природа Брахмана". Мальчик принялся объяснять сущность Брахмана, приводя цитаты из священных Вед. Отец ничего не сказал на это, но задал тот же вопрос младшему сыну. Тот ничего не ответил ему и продолжал молча стоять, опустив глаза. Ни одно слово не слетело с его губ. Обрадованный отец сказал ему: "Дитя мое, ты прикоснулся к познанию Брахмана. Что Он такое, невозможно выразить словами".

Люди часто думают, что прекрасно поняли, что такое Брахман. Однажды муравей набрел на целую гору сахара. Одной крупинки ему хватило, чтобы наполнить желудок, и, взяв вторую в челюсти, он побежал домой. И вот бежит он и думает: "В следующий раз надо будет всю гору взять". Так думают неглубокие умы. Они не понимают, что ни слова, ни мысли не могут вместить Брахмана. Как бы велик ни был человек, сможет ли он познать хоть какую-то часть Брахмана? Шукадева и подобные ему мудрецы — это очень большие муравьи; но даже они смогли бы унести по восемь-десять крупинок, не больше.

Что же до того, что сказано о Брахмане в ведах и пуранах, то знаешь, на что это похоже? Представь, что кто-то увидел океан, а потом его спросили, на что это было похоже. Он сначала долго открывает и закрывает рот, а потом восклицает: "Что это был за вид! Какие величавые волны, какой потрясающий грохот!" И с описанием Брахмана в священных книгах точно так же. В Ведах сказано, что природа Брахмана есть Блаженство, Сатчидананда[35].

Шукадева и прочие мудрецы стояли на берегу этого океана, видели воду и могли ее потрогать. Но, как утверждает традиция, они не погружались в эту воду, ибо сделавшие это уже не могут вернуться в наш мир.

В самадхи[36] человек постигает Брахмана. В этом состоянии мышление полностью отказывает, и человек лишается дара речи. Он не в силах описать природу Брахмана.

Как-то раз одна куколка, сделанная из соли, решила измерить глубину моря. (Смех.) Она очень хотела рассказать всем, насколько глубока вода. Но это ей не удалось, потому что, начав измерять глубину, она тотчас растворилась. Так кто же из вас там побывал, чтобы говорить о глубинах?»[37]

Ученик: «Предположим, человек достиг понимания Брахмана в самадхи. Он больше совсем не сможет говорить?»

Учитель: «Шанкарачарья[38] сохранил свое "я" в абсолютном Познании