Избранные места из Евангелия Шри Рамакришны - страница 14

, чтобы, вернувшись, учить других. После видения Брахмана человек погружается в безмолвие. Он может рассуждать о Боге только до тех пор, пока не познает Его. Если вы станете нагревать масло в сковородке на плите, оно будет шипеть до тех пор, пока не выкипит содержащаяся в нем вода. Когда не останется ни капли воды, очищенное масло замолчит. Если вы опустите в масло сырую лепешку, оно снова зашипит. Но как только лепешка будет готова, все звуки прекратятся. Так и человек, испытавший самадхи, возвращается к обыденному сознанию, чтобы учить других. И тогда он говорит о Боге.

Пчела жужжит, пока не сидит на цветке. Она замолкает, когда начинает пить мед. Но иногда, опьянев от меда, она начинает жужжать снова.

Если опустить в воду пустой кувшин, он забулькает, но бульканье прекратится, когда вода заполнит кувшин. (Смех.) Но если начать выливать из него воду в другой пустой кувшин, опять раздастся бульканье.

Риши[40] древности достигли познания Брахмана. Никто не может этого сделать, пока в нем остается хоть чуть-чуть мирского. Вы не представляете себе, как тяжел был их труд! Рано утром они покидали свою обитель и проводили весь день где-нибудь в уединении, медитируя на Брахмана. Только ночью они возвращались под кров и могли поесть немного плодов и кореньев. Они сурово отвращали свои помыслы от любых объектов чувственного мира, от всего, что можно увидеть, услышать, потрогать и так далее. Только таким путем они добивались восприятия Брахмана как своей собственной глубинной сути.

Но в эпоху Кали-юги[41] человек, чья жизнь полностью зависит от пропитания, не в состоянии принять мысль о том, что он не есть существо телесное. В обыденном сознании для него просто невозможно сказать: "Я есмь Он". Пока человек занимается любыми мирскими делами, ему не следует заявлять: "Я есмь Брахман". Кто не может отринуть привязанность к миру, кто не имеет сил отказаться от чувства собственного "я", должен лелеять в себе мысль: "Я — человек Божий, я — Его преданный слуга". Бога можно познать, следуя путем личной преданности[42].

Джнани освобождается от отождествления с мирским путем различения: "Не это, не то"[43]. Только таким образом он может познать Брахмана. Это как забираться на крышу дома по ступенькам лестницы, одну за другой оставляя их позади. Но виджнани, который ближе знаком с Брахманом, понимает и еще кое-что[44]. Он понимает, что ступеньки сделаны из того же материала, что и крыша: из кирпичей, известняка или кирпичной крошки. То, что методом исключения — "Не это, не то" — интуитивно постигалось как Брахман, становится для него всей Вселенной и всем, что в ней живет и существует. Виджнани видит, что реальность, которая есть ниргуна (не обладающая никакими свойствами), есть в то же время и сагуна (обладающая свойствами)[45].

Человек не может все время жить на крыше. Когда- нибудь ему придется слезть оттуда. Познавшие Брахмана в состоянии самадхи тоже спускаются обратно и обнаруживают, что Брахман стал всей Вселенной со всеми ее обитателями. В гамме есть ноты са, ре, га, ма, па, дха, ни (до, ре, ми, фа, соль, ля, си), но бесконечно тянуть ни невозможно. Эго не исчезает само по себе. Человек, вернувшийся из самадхи, обнаруживает, что Брахман стал его эго, его вселенной и всеми, кто в ней обитает. Это называется виджнана[46].

Путь познания ведет к истине, как и путь, который объединяет познание и любовь. Путь любви также ведет к этой цели. Путь любви так же хорош, как и путь познания. Все пути неизменно ведут к одной и той же истине. Но в силу того, что Господь вложил в нас чувство собственного "я", для человека легче следовать путем любви.

Виджнани видит, что Брахман бездействует и неподвижен, как гора Сумеру[47]. Наш мир состоит из трех гун: саттвы, раджаса и тамаса[48]. Они суть Брахман. Но Брахман не обладает свойствами.

Дальше виджнани понимает, что Брахман есть Бхагаван — Бог, обладающий личностью. Он, не обусловленный тремя Гунами, есть Бхагаван и обладает шестью сверхъестественными энергиями. Все живые существа, сама Вселенная, сознание, рассудок, любовь, познание, отречение — все это проявления его силы.