Избранные места из Евангелия Шри Рамакришны - страница 20
Шри Рамакришна разговаривал в своей комнате с Виджаем и Харалалом. Вошли несколько учеников Кешаба. Поклонившись Учителю, они сказали: «Господин, пароход прибыл. Кешаб Бабу попросил нас доставить вас туда». На пароход Учителя должны были перевезти на маленькой лодке. Стоило ему сесть в нее, как он тотчас же погрузился в самадхи. Виджай все время оставался с ним[82].
Среди пассажиров был и М. Когда лодка подошла поближе, на пароходе все кинулись к перилам, чтобы увидеть Шри Рамакришну. Кешаб уже начал беспокоиться, удастся ли доставить его на борт целым и невредимым. С великим трудом удалось наконец привести Учителя в сознание и отвести в каюту. Все еще пребывая в рассеянности, Рамакришна двигался чисто автоматически и опирался на плечо ученика. Кешаб и все остальные склонились перед ним, но он этого совершенно не осознавал. В каюте были только стол и несколько стульев. Рамакришну усадили на один из них, а Кешаб и Виджай заняли два других. Несколько учеников расселись на полу, а прочие остались стоять снаружи, с интересом заглядывая через дверь и окна. Шри Рамакришна вновь погрузился в глубокое самадхи и потерял представление об окружающем мире.
Наконец он пришел в себя. Нилмадхав из Гхазипура и один из членов «Брахмо Самадж» разговаривали о Павхари Бабе[83]. Другой обратился к Рамакришне: «Господин, эти джентльмены были у Павхари Бабы, который живет в Гхазипуре. Он святой человек, как и вы». Учитель почти не мог говорить и только улыбался. Ученик продолжал: «Господин, у Павхари Бабы в комнате стоит ваша фотография». Тогда, указав на свое тело, Учитель с улыбкой произнес: «Всего лишь наволочка»[84].
Через некоторое время он продолжал: «Однако вы должны помнить, что сердце верующего служит обителью для Бога. Он, конечно же, обитает во всех живых существах, но с особенной радостью проявляет себя в сердце преданного Ему человека. Богатый помещик время от времени навещает все части своего имения, но слуги говорят, что чаще всего его можно застать в одной из гостиных. Так вот, сердце верующего и есть та излюбленная гостиная Бога.
Тот, кого джнани называют Брахман, а йоги — Атман, известен у бхактов как Бхагаван[85]. Одного и того же брахмана можно назвать жрецом, когда он совершает богослужение в храме, и поваром, когда он у себя дома на кухне готовит еду. Джнани, следующий путем знания, всегда рассуждает о природе реальности: говоря: "Не это, не то". Брахман не является ни "этим", ни "тем"; он не Вселенная и не те, кто в ней обитает. Когда джнани рассуждает таким образом, его разум погружается в покой. В конечном счете он исчезает совершенно, и ищущий уходит в самадхи. Таково Знание Брахмана. Суть его состоит в непоколебимой уверенности джнани в том, что только Брахман реален, остальной же мир*— не более чем иллюзия. Все эти формы и имена — всего лишь иллюзия, сон. Что такое Брахман, невозможно описать. Невозможно даже сказать, что Брахман — это личность. Так думают джнани, последователи философии веданты.
Но бхакты, в свою очередь, приемлют все состояния сознания. Обычное бодрствующее сознание для них тоже реально. Они не считают, что мир — иллюзия или сон. Они говорят, что Вселенная — это проявление силы и славы Господней. Все, что вы видите, создал Господь: небо и звезды, луну и солнце, горы и океан, людей и животных. Все это и составляет Его славу. Он внутри нас, в наших сердцах. Но он и вне нас. Наиболее продвинутые ученики скажут, что Он сам стал всем этим — двадцатью четырьмя космическими принципами, Вселенной и всеми живыми существами. Верующий в Бога хочет есть сахар, а не становиться им[86]. (Все смеются.)
Знаете, что чувствует любящий Бога? Его отношение к Богу таково: "О Боже, Ты — господин, а я — Твой слуга; Ты — мать, а я — Твое дитя". Или: "Ты есть и отец и мать. Ты — целое, а я — лишь часть". Любящему Бога совсем не нравится утверждать: "Я есть Брахман".
Йог пытается постичь Параматман, Высшую Душу[87]. Его идеал — слияние воплощенной души с Высшей Душой. Он отвращает свой ум от чувственного мира[88] и старается сосредоточиться на Параматмане. На первой ступени своего духовного пути он ищет уединения, учится предельно концентрировать внимание и практикует медитацию в строго определенных позах.