Курс Йоги 112. Теория йоги. Я человека в свете аксиоматики йоги - страница 18

На прошлом занятии мы с вами коснулись того, что наше истинное «Я» по ошибке стало считать себя своими проявлениями, подобно тому, как человек начинает считать себя своей тенью. И, как следствие, привязалось к своим проявлениям, более того всячески стало болезненно реагировать на свои проявления.

Напомню, что в качестве проявления у каждого «Я», у каждой души, если так можно сказать, есть то, что называется энергией и сознанием. Вещи тоже очень тонкие и абстрактные, но все-таки более грубые, если рассматривать такую вещь как наше «Я». Наше «Я» в этом смысле оно вообще запредельно. Все-таки энергия и сознание, хоть вещи и тонкие, но как-то можно с ними работать и что-то про них говорить. Так вот, наше «Я» стало считать себя своими проявлениями. И все то, что начинало угрожать этим проявлениям, оно считало как что-то негативное, а то, что помогало проявляться этим проявлениям, как что-то позитивное.

Более того, наше «Я» само по себе бессмертно. И такое понятие как разрушение или смерть, или хоть какой-то вред, впрочем, как и польза, они неприемлемы для нашего «Я». Потому что наше «Я» выше, чем эти понятия, оно вообще не из той, что называется, оперы. А вот наши проявления как раз и подвержены каким-то метаморфозам, превращениям. Но наше «Я» связало себя со своими проявлениями, поэтому ошибочно начало думать, что что-то может быть негативное с ним самим. Еще раз я напомню этот пример из прошлой нашей лекции. Подобно тому, как человек привязывается к своей собственной тени. И если тень растет и становится большая, он думает, что все в порядке. А если он подходит к пропасти и, кажется, что тень исчезла, или там к краю какой-нибудь дороги, ему кажется, что что-то не в порядке. А так как он себя идентифицировал со своими проявлениями, нашему «Я» кажется, как если бы оно начало исчезать, или как если бы возможен хоть какой-то реальный вред, который кто-то или что-то может принести.

В результате этого возникли симпатии и антипатии. И наше «Я» начало в своем поведении быть зависимым, а поведение нашего «Я», как вы понимаете, опять же аксиоматически: абсолютно свободно, не обусловлено ни чем. Свобода воли в чистом виде или, как это любят говорить математики-программисты, - генератор случайных чисел абсолютен. То есть он ничем не задается, нет никакого алгоритма, который бы повлиял на выбор решения.

Так вот наше «Я» начинает от чего-то убегать и к чему-то стремиться. И так продолжается, продолжается и продолжается.

И теперь здесь вступает в роль следующий момент - это момент рождения и смерти, то есть некая цикличность в наших проявлениях, и, хочешь - не хочешь, наши проявления претерпевают метаморфозы. Действительно, подобно тому, как человек идет по дороге рядышком со стеной, возникает его тень, идет по дороге, где пропасть, тень его исчезает, но человек как шел, так и идет, ничего с ним не происходит, а вот тень - то появляется, то исчезает. Подобно этому возникает механизм иллюзии рождения и смерти.

То есть явно выраженное наше проявление внутри Вселенной – наша тень. Мы идем, идем по жизни, но дорога циклична: пришли в горы - и там пропасть, тень раз - и исчезла. И наше «Я» отождествляет себя со своими проявлениями или, образно говоря, со своей тенью. И ему кажется, что оно умерло, но оно продолжает идти дальше в том же направлении, как и шло до этого. Потом опять стенка появляется, вроде как оно опять родилось. То есть в результате возникает полнейшая иллюзия того, что мы с вами рождаемся и умираем. Мы с вами никогда не рождались и никогда не умираем. А вот наши проявления - да, действительно, они-то внутри этой Вселенной, то исчезают, то появляются. То человек рождается, бегает, прыгает, растет, то - состарился и умер. Все его начинают оплакивать. Проходит какое-то время, опять же эта тень возникает в каком-то другом месте. И так все циклично. И создается иллюзия того, что мы с вами рождаемся и умираем, рождаемся и умираем.

Собственно говоря, как долго это происходит? Опять же вопрос из области сверхлогики. Ответа на него, нас удовлетворяющего, нет. Ответ следующий, это происходит столько, сколько существует время, а так как время возникло с безначальных времен, то вечно. Это очень сложные концепции в йоге. Еще раз ответы там не удовлетворительные, до тех пор, пока мы не открываем то, что называется нашей интуицией, и тогда они нас начинают удовлетворять, потому что только с этого момента мы начинаем их понимать.