О божественных тайнах и о духовной жизни. Новооткрытые тексты - страница 48

стр.

и трепет, мучающий разум своей заботой.

9. Вторая причина[757] усиления и воспламенения «пса» – когда особенно возрастает вожделение добродетели в душе. Ибо чем больше вожделение души к тому, что любит она, то есть к божественному помыслу, тем больше воспламеняется естественная ревность по отношению <к добродетели>.[758]

10. А из причин ослабления и дремоты ее первая[759] – когда вожделение <добродетели> притупляется и уменьшается в душе; вторая же – когда некий самоуверенный помысел[760] входит в душу и поселяется <в ней>, так что человек уверен <в себе> и весьма часто думает,[761] что ему не нужно бояться ничего, что может повредить ему. И тогда[762] отбрасывает он от себя оружие ревности и становится словно неохраняемый дом, <возле которого> спит «пес», оставив стражу свою.

11. Ибо из-за такого помысла большинство этих мысленных домов бывает ограблено: это случается, когда помрачается сияние[763] пламени святого знания, которое в душе.[764] Из-за чего это, если не <из-за того, что> или некий тонкий помысел воображения закрадывается в душу, или человек склонен слишком предаваться заботе о телесном, или у него слишком частые встречи с миром.[765]

12. Когда бы ни согласился подвижник на встречу с миром, тотчас ослабевает душа его. Особенно же – <при встрече> с женщиной, а также если посещают его многие: при лицезрении их душа по необходимости обуревается тщеславием. Короче, когда бы ум-кормчий[766] ни встретился с миром, уподобляется он капитану,[767] который при мягком попутном ветре[768] спокойно вел <корабль> по морю в сторону гавани – и вдруг оказался выброшенным на рифы.[769]

Беседа 18. Снова того же мар Исаака. О разных вопросах.[770]

1. О мире и покое разума: как начинает ощущать[771]их человек.

Душа после <многих> опытов борений приобретает светозарность.[772] Во времена борьбы[773] помрачается душа, однако, когда борения кончаются, ум становится подобен солнцу сиянием знания: когда подвергся он ради Господа нашего искушениям[774] от страстей и от демонов, становится он подобен спелым плодам,[775] которые подверглись всей мощи <воздействия солнечных> лучей, приобрели сладость и стали пригодными для употребления <в пищу>.[776]

2. О любви к Богу:[777]что это, как приобретается и когда.

Любовь к Богу не есть нечто пробуждающееся бессознательно или незаметно; и благодаря одному лишь знанию Писаний не может она пробудиться в человеке; и никто не может полюбить Бога, принудив себя <к этому>. Благодаря чтению, заучиванию Писания[778] и знанию его разум может приобрести благоговение, <происходящее> от воспоминания о величии Бога, и явным образом почувствовать страх перед Ним, будь то страх детей или страх рабов. Так пробуждается <разум> для стремления[779] к добродетели и ревности о благе. Тот же, кто по этому поводу считает, или помышляет в себе, или учит, что любовь Божия появляется[780] в нём[781] благодаря тщательному исполнению того, что предписано законами, или другим подобным вещам, или благодаря принуждению и борьбе, или благодаря человеческим способам и средствам, тот не знает даже, о чём он говорит. И даже благодаря закону и заповеди, которые Он Сам дает относительно любви, невозможно нам возлюбить Бога, ибо от закона происходит страх, а не любовь. Ибо пока не получит человек Духа откровений и не соединится душа в движениях своих с той мудростью, что превыше мира, и пока величие Божие[782] не познает человек на собственном опыте,[783] невозможно ему приблизится к этому преславному вкусу <любви>. Кто не испил вина, тот не опьянеет от рассказов о вине; и кто сам не удостоился в душе своей знания о величии Бога,[784] тот не сможет опьянеть от любви к Нему.

3. О путях, которые ведут мысль к славным <благам> Божиим.

Благодаря постоянному размышлению и блужданию мысли по предметам, <относящимся> к божественному Естеству, а также благодаря испытаниям и упражнению в духовных борениях и состязаниях, ощутительным образом рождается нечто в мысли.[785] И сила эта порождает в ней[786] радость на всякий миг, и благодаря радости[787] приближается человек к той чистоте помыслов, которая называется «чистой областью естества».