Основания девятнадцатого столетия - страница 11
Отсюда большая и интересная разница в развитии всех истинных (т. е. всех несемитских) религий в зависимости от преобладающих способностей народов. Там, где преобладает изобразительное и образное (у иранцев и индоевропейцев, в большой степени, как кажется, у шумеро–аккадцев), необыкновенно пластично выступает вырождение как «грехопадение» и становится центром того комплекса внутреннего мифотворчества, который группируется вокруг представления Спасения,>37 где же этого нет (как, например, у арийских индийцев, так высоко предрасположенных к метафизике, как художники, однако с более богатой фантазией, чем умением к созданию форм), нигде нельзя найти мифа о вырождении, доведенного до наглядной четкости, а только всевозможные противоречивые представления. С другой стороны, Благодать у нас — слабый пункт религиозной жизни, для большинства христиан простое, запутанное слово — сияющее солнце индийской веры. Она представляет собой там не надежду, но победительное переживание набожного человека и поэтому стоит настолько впереди религиозного мышления и чувства, что откровения индийских мудрецов о Благодати (особенно в их отношении к добрым делам), самые оживленные дискуссии, которые разделяли христианскую церковь с самого начала и до сегодняшнего дня, кажутся почти детскими, чаще всего совершенно непонятными, за исключением некоторых личностей: апостола Павла, Мартина Лютера. Если кто–то сомневается, что здесь речь идет о мифическом изображении невыразимого внутреннего опыта, того я отсылаю к беседе Христа с Никодимом, где слово «возрождение» было бы так же бессмысленно, как в Книге Бытия рассказ о вырождении первого человека, попробовавшего яблоко. Не идет ли речь там, как и здесь, о сделавшемся видимым действительного, современного, но невидимого и потому непостижимого разумом процесса? Относительно грехопадения я отсылаю к Лютеру, который пишет: «Первородный грех — падение всей природы», и в другом месте:
Лучше б я раньше умер, если же нет, то позже родился! Потому что ныне живет род железный: и днем они никогда Не свободны от бед и от несчастий, но и ночью Страдают от муки: бремя забот — вот дар богов!
Так восклицает «жизнерадостный» Гесиод («Труды и дни», стих 175). И он рисует нам прошлый «золотой род», благодаря которому в нас, детях вырождения, сохранилось немного хорошего, потому что как духи эти великие мужи прошлого еще пребывают среди нас (см. с. 113 (оригинала. — Примеч. пер.)).
«Земля не виновата, она носила бы охотнее лучшее. Но ей мешает проклятие, тяготеющее над человеком из–за греха». Здесь, как видим, постулируется родство по духу между человеком в его глубинном поведении и всей окружающей природы: это индоевропейская мифическая религия в ее полном раскрытии (см. с. 221 и 392 (оригинала. — Примеч. пер.)), которая, кстати говоря, если она проявляется в образе представлений разума (как, например, у Шопенгауэра), формирует метафизическое познание.>38
Данное размышление позволяет прийти к глубокому и важному убеждению, что наше индоевропейское восприятие вообще мистическое, т. е. переходит в потустороннее.
Насколько отличается еврейское восприятие, так, что то же самое слово у них означает совершенно другое понятие, я подчеркивал уже раньше (см. с. 373 (оригинала. — Примеч. пер.)). Я изучил различные современные еврейские религиозные учения и нигде не встретил обсуждения понятия «грех»: кто не нарушает «закона», тот праведен. Более того, еврейские теологи весьма решительно и в высшей степени энергично отвергают взятый христианами из Ветхого Завета догмат о первородном грехе.>39 Если мы задумаемся об этой позиции евреев, оправданной их историей и религией, то мы придем к убеждению, что с нашей точки зрения грех и первородный грех — синонимы. Речь идет о неизбежном состоянии всей жизни. Наше представление греховности есть первый шаг на пути к познанию трансцендентной взаимосвязи вещей, оно свидетельствует о начинающемся непосредственном опыте этой взаимосвязи, завершение которой нашло выражение в словах Христа: «Царство небесное внутрь вас есть» (см. с. 199 (оригинала. — Приме