Практическое богопознание. Евангелие от Матфея - страница 15

стр.

Прп. Никодим Святогорец.

Глава 4

О готовности к принятию благодати

«Не вливают также вина молодого в мехи ветхие; а иначе прорываются мехи, и вино вытекает, и мехи пропадают: но вино молодое вливают в новые мехи, и сберегается и то, и другое».

Мф. 9.17.

Невозможно принять в ветхие мехи греховной души молодое вино Божественной благодати. Невозможно стать новыми мехами тому сердцу, которое не приложило никаких усилий для своего преображения. Не просто изменить самого себя, но с Богом невозможное становится возможным и реально осуществимым. И этому нас учит бесчисленный опыт всех прежних поколений: как капля за каплей наполняются реки, так усилие за усилием совершается Спасение вспомоществующей силой Отчей милости. Насколько мы изменяемся, настолько в нас прибывает Христовой благодати. Насколько в нас прибывает благодати, настолько мы становимся новым существом, новой личностью в свете Истины. Такой человек, как причастник и носитель Божественной благодати, становится богом. С принятием благодати и вселением ее в нас подобает быть предельно внимательным к ее сохранению и приумножению, ибо благодать приняли многие, а удержали лишь достойные. Кто же они? Конечно же, смиренные, не дерзающие сравнивать себя с другими. Владей своим вниманием с осмотрительностью хирурга, производящего операцию на сердце.

Природа нашего сознания или духа – неизменна, а потому можно сказать, что ей присуща изначальная мера чистоты, ибо такими нас сотворил Бог. Это изначальное состояние сознания превыше любой обусловленности, и оно полностью превосходит сам ум, который является лишь познавательной функцией сознания. В противном случае, сколько бы мы ни практиковали молитву, накапливая добродетели, обретение Спасения было бы невозможно, поскольку омраченный грехами ум упорно бы цеплялся за свой эгоизм. В конечном счете, мы не можем стать ничем иным, нежели тем, чем уже являемся в глубине нашего существа. Природа святости – это наше естественное наследие. Она полностью дарована нам Христом и явлена в каждый момент нашего бытия, как изначально совершенная природа сознания.

Хотя эта Божественная природа как образ Божий не была сознательно постигнута на протяжении многих лет жизни, в момент прямого и непосредственного дара благодати нам раскрывается истинная природа человеческого духа, созданного по образу и подобию Божиему, как дыхание Божественной жизни, вдунутой в нас Творцом, живущим в неприступном свете, вне всяких идей существования и несуществования. Для постижения этого состояния необходимо стяжание Божественной благодати духовной практикой. Пусть ты пришел в Православие и изучил все тонкости богословия, но ставишь лишь свечи в храме, ты не практик Евангелия.

Если мы не обрели священную благодать посредством самоотверженных усилий, у нас не появится никакой возможности прийти к молитвенному созерцанию и соединению с Богом. Тогда молитва сводится к омраченному пребыванию в привязанностях к мысленным построениям, и свет духовной свободы никогда не коснется нашего сердца. Есть много людей, чье поведение расходится с Евангелием, хотя они и вошли во врата Православия. Ты должен быть уверен, что с тобой этого не случится. Необходимо подняться выше ума в состоянии благодати, где отсутствует рассудочное мышление, препятствующее вселению в нас Божественной милости. Поэтому мы крайне нуждаемся в ее приобретении в самом начале духовного пути. Пусть ты выучил все цитаты в Священном Писании, но держишь их лишь на кончике языка, ты не практик Евангелия. Получив Божественную помощь и дар благодати, только тогда мы поистине начинаем духовную жизнь, возогреваем и приумножаем ее, не нуждаясь в поисках иного спасения где-либо вне нас. В глубинах нашей души рождается непрестанная молитва, которая приводит нас к непосредственному созерцанию Божественных тайн: «Много беседуй с Богом, мало говори с людьми, памятуй всегда Бога, и ум твой сделается небом». Прп. Ефрем Сирин.

Путь жизни – кротость и простота

«Вот, я посылаю вас, как овец среди волков: итак будьте мудры, как змии, и просты, как голуби».