Путь Бодхисаттвы (Бодхичарья-аватара) - страница 7
И не уходят [с поля сражения], пока ни достигнут цели.
38. Я же решил сразить своих прирожденных врагов,
Испокон веков меня обрекавших на муки.
А значит, и сотни страданий
Не смогут сломить мой дух.
39. Если шрамы [от копий и стрел] ничтожных врагов
Люди носят на теле как украшения,
Так почему же я, устремленный к великой цели,
Считаю свои страдания злом?
40. Рыбаки, мясники и земледельцы,
Помышляя лишь о собственном пропитании,
Терпеливо сносят жару и холод.
Почему же я не сохраняю терпение ради благоденствия всех живущих?
41. Когда я пообещал освободить от клеш
Всех существ, пребывающих
По десяти сторонам безграничного пространства,
Сам я не был свободен от собственных клеш.
42. И разве не безумием было давать обет,
Даже не осознав, под силу ли мне его привести в исполнение?
[Но раз уж я дал обет], я уже никогда не оставлю
Борьбы со своими клешами.
43. Только этой [борьбой] буду я одержим:
Движимый яростью, я сойдусь с ними в битве!
Пусть [пока] сохранится во мне эта клеша,
Ибо она ведет к уничтожению остальных.
44. Уж лучше сгореть, головы лишиться
Или пасть жертвой убийства,
Чем подчиниться моим врагам —
Вездесущим клешам.
45. Когда обычный враг изгнан из страны,
Он находит себе пристанище в другом государстве
И, восстановив свои силы, возвращается вновь.
Но иначе ведут себя мои недруги-клеши.
46. Поверженные клеши! Куда отправитесь вы,
Когда, [обретя] око мудрости, я изгоню вас из своего ума?
Где затаитесь вы, чтобы затем вновь причинить мне вред?
А я, неразумный, опять не прилагаю усилий.
47. Этих клеш не найти ни в объектах, ни в органах чувств,
Ни между ними, ни где-либо еще.
Где же пребывают они, нанося урон всему миру?
Они — всего лишь иллюзия, и потому
Изгони страх из сердца и будь настойчив в достижении мудрости.
Ибо к чему безо всякого смысла обрекать себя на адские муки?
48. Так, тщательно всё обдумав,
Должен я старательно применять вышеизложенные поучения.
[Ибо] разве исцелит больного лекарство,
Если он не внемлет советам лекаря[57]?
Такова четвертая глава “Бодхичарья-аватары”, именуемая “Самоконтроль”.
Глава пятая
Бдительность[58]
1. Те, кто желает неотступно практиковать Учение,
Должны внимательно следить за своим умом,
Ибо тем, кто за ним не следит,
Не удастся практиковать неослабно.
2. В этом мире непокорные и безумные слоны[59]
Не сумеют причинить столько вреда,
Сколько вырвавшийся на свободу слон моего ума,
Способный низвергнуть меня в ад Авичи.
3. Но, если слон ума крепко-накрепко связан
Веревкой памятования,
Все страхи исчезнут,
А все добродетели сами придут в мои руки.
4. Тигров, львов, больших слонов, медведей,
Змей и недругов всех мастей,
Стражей адских миров,
Дакинь[60] и ракшас —
5. Всех можно укротить,
Укротив лишь свой ум.
Всех можно покорить,
Покорив лишь свой ум[61].
6. Ибо Проповедующий Истину[62] молвил:
“Все страхи,
А также все беспредельные страдания
Берут начало в уме”.
7. Чей злой умысел породил орудия [пыток] ада?
Кто создал твердь из раскаленного железа[63]?
И откуда взялись все эти женщины[64]?
8. Мудрый сказал, что все это —
[Порождение] порочного ума.
И потому во всех трех мирах,
Кроме ума[65], нечего опасаться.
9. Допустим, что парамита даяния[66] заключается в том,
Чтобы избавить существ от нищеты.
Однако мир по-прежнему беден.
Зачем же тогда упражнялись в ней Будды древности?
10. Сказано, что парамита даяния
Это готовность отдать другим все
Вместе с плодами [этого совершенства].
Следовательно, это не что иное, как состояние ума.
11. Где спрятать [всех] рыб и других существ,
Дабы уберечь их от убиения?
Помысел об отказе [от пагубного]
Называют парамитой нравственности[67].
12. Число враждебных существ неизмеримо, как пространство.
Их всех одолеть невозможно.
Но, если победишь гнев, —
Покоришь всех врагов[68].
13. Где нашел бы я столько кожи,
Чтоб покрыть всю земную твердь?
Простая кожаная подошва моих башмаков —
И вся земля покрыта[69].
14. Подобно этому, не под силу мне
Подчинить себе ход событий,
Но, если сумею я покорить свой ум,
Разве будет нужда покорять что-то еще?
15. Действия тела и речи при ущербном уме
Не приведут к рождению в мире Брахмы,
Что достигается лишь развитием
Глубокого сосредоточения