Путь к Шиве: Катехизис для молодёжи - страница 22

исчерпаны и вы познали Бога, вам не нужно будет больше рождаться. Это называется освобождение, или мокша, в нём состоит предназначение всех душ, без каких-либо исключений.

ГУРУДЭВА: На протяжении многих веков переселение душ остаётся тем великим утешительным элементом индуизма, который устраняет страх смерти. Мы – не тело, в котором живём, но бессмертная душа, обитающая во многих телах в своём эволюционном пути сквозь самсару. После смерти мы продолжаем существовать в невидимых мирах, пожиная плоды своих земных дел, пока не придёт время для нового физического рождения.

Душа не может умереть. Она переходит из одного тела в другое, в чём-то подобно этой бабочке, чья внешняя форма изменяется от яйца к гусенице и затем от кокона к бабочке. Одно и то же существо живёт в каждой новой форме.

Наши риши и священные писания убеждают нас, что смерть – это блаженный, полный света переход из одного состояния в другое, такой же простой и естественный, как перемена одежды. Это не ужасные переживания, которых надо бояться. Древние мудрецы даже называли смерть наиболее восторженным опытом человека. Наша душа никогда не гибнет, гибнет лишь физическое тело. Мы не боимся смерти, но и не стремимся к ней, потому что мы знаем, что жизнь, смерть и жизнь после смерти, М всё это части нашего пути к совершенному единству с Богом. Смерть – это быстрый переход из физического мира на астральный уровень, подобный проходу в дверь, когда мы уходим из одной комнаты и входим в другую. Если мы благословлены знанием, что наш переход совершится вскоре, мы исполняем все свои обязанности, чтобы наш разум не был занят ничем, кроме наших садхан. Мы вносим изменения в наши отношения с другими и разрешаем все разногласия, прощая и отпуская прошлые конфликты, чтобы освободиться от чувства вины и беспокойства и не переносить эту карму в будущие рождения. Но также мы пишем завещание, чтобы распределить наше имущество и обязанности, чтобы не перекладывать эту задачу на других. Затем мы обращаемся к Богу через медитацию, джапу и изучение наших священных писаний. Многие индуисты отправляются в святые места, это называют «Большим уходом». Для этого чаще всего избирают Варанаси. В идеале в момент смерти надо быть в сознании и в ясном уме. Поэтому мы сокращаем до минимума использование лекарств и героические усилия сохранять тело живым. Когда мы близки к переходу и находимся в больнице, мы возвращаемся домой, чтобы быть среди любимых людей. В последние часы жизни мы ищем Бога своего «Я» внутри и сосредоточиваемся на своей мантре, тогда как семья поддерживает непрестанную молитву. В момент смерти мы просим милости Бога Шивы и стремимся покинуть тело через коронную чакру на вершине головы, входя в чистый белый свет и далее в поисках освобождения.

ГУРУДЭВА: Сама смерть не болезненна. Сама смерть блаженна. Тебе не нужны никакие советы. Ты интуитивно знаешь, что будет происходить. Смерть подобна медитации, самадхи.

Художник изобразил кремационный костёр. Тело обмыто, завёрнуто в белое полотно и положено на погребальный костёр. И хотя смерти сопутствует естественная грусть, нет оснований её бояться.

Желающий взобраться на гору Эверест поступит мудро, если возьмёт себе проводника-шерпу, который бывал там, куда он собирается идти. Подобным же образом, когда мы идём по духовному пути, мы не должны оставаться без садгуру, просветлённого учителя, знающего Истину и способного привести нас к цели. Слово «гуру» означает «учитель». Любого, у кого вы учитесь, можно назвать гуру, например гуру танцев, музыкальный гуру или учитель в школе. Учитель важен в любой области обучения, потому что нам трудно видеть свои собственные слабости, но это легко для опытного специалиста. Ваши мать и отец – ваши первые гуру. У многих индуистов есть садгуру, учитель «сат», или правды. Садгуру – это взрослая душа, познавшая Бога и способная вести других по пути. Шива находится в каждом из нас, проливаясь светом из наших глаз. Но Шива светит из садгуру гораздо ярче, потому что он или она чист и просветлён. Поэтому мы поклоняемся