Семинар по Кундалини йоге - страница 18

стр.

[xliv] Jung, CW, vol. 12 (1939). Дальнейшее повествование о пребывании Юнга в Индии можно найти в MDR, 304-14. Юнг часто пересказывал анекдоты о своих переживаниях там на семинарах и в письмах. Впоследствии он продолжал переписку со многими людьми, с которыми там познакомился.

[xlv] Fowler McCormick interview, Jung Oral History Archive, Countway Library of Medicine, Harvard Medical School, Boston, 25–26.

[xlvi] Jung, “Yoga and the West”, in CW, vol. 11, §866; перевод изменен. Однако, после путешествия в Индию Юнг стал менее осторожен в этом отношении: «Тантрическая йога имеет достаточно плохую репутацию в Индии; она повергается критике, поскольку связана с телом, в частности, с сексом», «Modern Psychology» 3, 42; и «йога, которую можно найти в Индии сейчас, во многом является бизнес-проектом, и горе нам, когда она достигнет Европы», ibid., 69.

[xlvii] Jung, “Yoga and the West,” §873; перевод изменен.

[xlviii] Читая сообщения Гопи Кришны о его переживаниях, юнгианский аналитик Джон Лайярд отмечал, что его описания пробуждения Кундалини «так точно соответствуют тому, что я считал своими «ложными переживаниями» с похожими шумами и ощущениями, которые были действительно пугающими, смешанными с высоко мистическими, тоже психосексуальной природы, что мне интересно - а не происходило ли со мной что-то в этом роде – дьявольский исход почти божественного переживания. Нам на Западе так не хватает подлинной религиозности, что мы утратили нити и смешали хорошие вещи с дурными и утратили чистоту божественной грязи!» (Джон Лайярд – Энтони Стедлену, 17 октября 1968 г.; личная собственность Энтони Стедлена).

[xlix] Jung, “Yoga and the West,” §875; перевод изменен.

[l] Romain Rolland, «Prophets of the New India», translated by Malcolm Smith (London, 1930).

[li] Jung, Modern Psychology 3, 17.

[lii] Ibid., 71.

[liii] Jung, “Yoga and the West,” в CW, vol. 11, §876.

[liv] Dasgupta, «Yoga as Philosophy and Religion»,vii.

[lv] Eliade, «Yoga: Immortality and Freedom», xvii.

[lvi] Keyserling, «The Travel Diary of a Philosopher», 276. Обращение Свами Вивекананды на Мировом Конгрессе Религий в Чикаго в 1893 г. произвело большое впечатление, и наряду с его последующим лекциями, сильно повысило интерес к индийской мысли. Его лекции были опубликованы в «Yoga Philosophy: Lectures Delivered in New York, Winter of 1895–96 by the Swâmi Vivekânanda on Râja Yoga, or Conquering the Internal Nature», 5th ed. (New York, 1899). См. также Eugene Taylor, “Swami Vivekânanda and William James,” Prabuddha Bharata 91 (1986): 374–85. У Юнга в библиотеке было несколько работ Вивекананды.

[lvii] Ibid., 165.

[lviii] Информация о Хауэре были заимствована из его собственных работ, а также из исчерпывающей биографии, написанной Маргарет Диркс (которая включает в себя полную библиографию сочинений Хауэра), «Jakob Wilhelm Hauer, 1881–1962» (Heidelberg, 1986).

[lix] «The World’s Religions against War. The Proceedings of the Preliminary Conference Held at Geneva, September 1928, to Make Arrangements for a Universal Religious Peace Conference» (New York, 1928), 60.

[lx] Hauer, “Der Yoga im Lichte der Psychotherapie,” 1; мой перевод.

[lxi] Zimmer, “Some Biographical Remarks about Henry R. Zimmer,” в «Artistic Form and Yoga in the Sacred Images of India», 259–60. Лекция Зиммера, «Einige Aspekte des Yoga» (Некоторые аспекты йоги) была 18 июня 1932 г. и предшествовала семинарам о кундалини.

[lxii] Feuerstein, “The Essence of Yoga,” в «A Reappraisal of Yoga: Essays in Indian Philosophy, edited by G. Feuerstein and J. Miller» (London, 1971), 6.

[lxiii] Интервью с редактором, 30 июня 1994 г.

[lxiv] Barbara Hannah, «Jung: His Life and Work: A Biographical Memoir» (New York and London, 1976), 206. Общее описание семинаров Юнга см. во введении Уильяма Макгайра к «Dream Analysis: Notes of the Seminar Given in 1928–1930 by C. G. Jung» (Princeton, Bollingen Series XCIX, 1984).

[lxv] Harold Coward, «Jung and Eastern Thought» (при участии J. Borelli, J. Jordens, и J. Henderson) (Delhi, 1991) (цитаты по индийскому изданию), 110–11; John Clarke, «