Шри Чинмой. Медитация: Бог говорит, я слушаю - страница 22

Вопрос: Когда хочешь сконцентрироваться на конкретной мысли или проблеме и медитировать о ней, как следует это делать?

Шри Чинмой: Прежде всего, давайте рассмотрим проблему. Вы должны знать серьезность проблемы. Если это проблема серьезная, естественно, медитировать о ней нужно долго. Если проблема не такая серьезная, ее можно решить за несколько минут. Если вы концентрируетесь на какой-то проблеме, большой или маленькой, подумайте о ней как о чем-то, сделанном из стекла. Если вы уроните стекло, оно разобьется, оно ломкое и хрупкое и в любой момент может разбиться. Если думать о проблеме таким же образом, вы поймете, что это самый легкий способ разрешить ее. Но если воспринимать ее, как нечто очень тяжелое и основательное, решить ее не получится.

Теперь давайте подумаем о мысли. Вы скажете, что естественно концентрируетесь только на хороших мыслях. Но, к сожалению, мы неосознанно медитируем о плохих мыслях. Зависть, сомнение, подозрение – всех их мы неосознанно лелеем. Когда приходят такого рода плохие мысли, нужно почувствовать, что эти плохие мысли олицетворяют люди. Просто подумайте о зависти, страхе, сомнении и лицемерии как о людях, и сразу же придайте им человеческий образ: «У этого парня небожественные качества». Если это хорошая мысль, также придайте ей форму: «Этот человек имеет все хорошие качества – смирение, искренность и так далее». Тогда что вам нужно делать? Встречая хорошего человека, почувствуйте, что он ведет вас, и старайтесь следовать за ним, сколько он этого хочет. Но, встретив плохого человека, который полон страха, беспокойства и так далее, почувствуйте, что он собирается немилосердно преследовать вас и вы должны немедленно убегать от него. Никогда не следует позволять ему приближаться к вам. Когда вы видите перед собой кого-то губительного, сразу же реагируйте на него так, будто он собирается причинить вам вред. Почувствуйте, что ваша жизнь в опасности. В духовной жизни очень часто плохие мысли не воспринимаются всерьез. Мы лелеем эти небожественные качества и чувствуем, что они всего лишь кусающие нас насекомые. Но когда в вас есть эти небожественные качества, вы понимаете, что они хуже драконов, нечто очень опасное.

Когда глаза полуоткрыты, вы сосредотачиваете свое сознательное внимание не только на физическом плане, но и на подсознательном плане. Поскольку ваши глаза полуоткрыты, вы не заснете и не окажетесь в одном из низших миров. Вы представляете угрозу для мира подсознания. «Смотри, я начеку. Ты не сможешь взять меня в свои владения». Вы одержите победу и контроль над миром подсознания.

В то же время другой мир с его развлечениями, где вы остаетесь бдительными, также приглашает вас. Если внешний мир беспокоит вас, возможно, вы вначале захотите держать глаза закрытыми. Но, достигнув прогресса в духовной жизни и становясь внутренне сильнее, вы сможете преодолеть эти отвлекающие моменты.

Давайте воспринимать медитацию как что-то сильное и непрерывное. На поле битвы жизни нужно победить страх, сомнение, волнение, беспокойство и все свои несовершенства. Желая достичь чего-то на физическом плане, не нужно держать глаза закрытыми. Желая выиграть забег здесь, на земле, мы не можем бежать с закрытыми глазами. Можно споткнуться и упасть. То же самое и в духовной жизни. Если мы хотим бежать очень быстро, если хотим развить внутреннюю силу, нужно быть бдительным, динамичным, все время начеку. Нужно бежать с открытыми глазами.

Иногда физический ум нужно убеждать в том, что мы делаем. Предположим, Учитель низводит Покой, Свет и Блаженство. Если ученик очень восприимчив и может отождествить свое существование с внутренними действиями Учителя, тогда ему необязательно держать глаза открытыми. Но даже такой ученик получит пользу, если держит глаза открытыми и наблюдает, что делает Учитель, поскольку в этом случае физические глаза Учителя могут убедить ум искателя. Свет действительно приходит из духовного глаза Учителя, третьего глаза, но предлагает он свое богатство искателю через физические глаза. Свет – в движении глаз Учителя. Если ученик хочет преданно принять свет Учителя, он действительно делает это более эффективно, если смотрит в глаза Учителю. Иначе, если искатель держит глаза закрытыми, он может подумать: «Возможно, Учитель даже не медитирует о нас. Физически он здесь, но его сознание странствует где-то далеко». Однако, если глаза искателя открыты и он видит своего Учителя в глубокой медитации прямо перед собой, тогда он в большей мере убежден в том, что Учитель делает для него. Если ученик, медитируя несколько минут с открытыми глазами, полностью отождествляется с Учителем, то даже закрывая глаза, он непременно увидит и почувствует Учителя прямо перед собой.