Статьи и проповеди. Часть 1 (2016-2018 гг.) - страница 3
Поскольку на самом высоком уровне любовь к врагам это дар Божий, то получить его можно только благодаря усиленной молитве. Любовь к врагам не отделима от любви к Богу и от смирения.
По мысли некоторых святых отцов, молящийся за врагов получает также дар молитвы. Для души такая любовь источник мира и богопознания. Если мы можем говорить о возможности установления неких критериев духовного совершенства, то по мысли преподобного Максима Исповедника. любовь к врагам может быть одним из них. Преподобный Силуан Афонский считает что по любви к врагам мы можем судит о нашей любви к Богу.
Конечно, исходя из наших слабостей и немощей, достижение этого высокого идеала совершенной любви к врагам может показаться для современного человека очень сложным. Но если мы возьмем его в качестве необходимого критерия для нашего спасения, то понимание его удаленности от нас, будет вселять в нашу душу смирение, и не даст возможности строить иллюзий по поводу своего, якобы высокого, духовного преуспевания. Если мы будем осознавать свою немощь, то можем надеяться на то что Бог, видя наше смирение, и благое желание, будет давать свою благодать, которая в немощи человеческой совершается.
Прот Игорь Рябко, проф. Зав каф. Богословия ЗКПУ
2017 год
Базовая модель спасения: как реализовать на практике учение Церкви
13 декабря 2017
Наука о спасении и ее практическое воплощение являются самыми важными в человеческой жизни. Все священнослужители и миряне обладают определенной суммой знаний в области церковной традиции. И главный вопрос в том, как эти знания реализуются в области практики. Проще говоря, как вы спасаетесь?
На протяжении всех лет служения я сталкиваюсь с одной и той же проблемой. К примеру, человек пришел к убеждению, что Бог есть. Он принял православную мировоззренческую модель. Более того, может, даже стал священником, пошел служить в Церковь. А дальше что?
Я начинал свой путь в Церкви, когда был большой дефицит тематических книг. Библию мне на первом курсе университета подарили баптисты. О трудах Святых Отцов вообще не могло быть и речи – в свободном доступе не было ничего. С начала 1990-х стали активно печатать духовные книги, в том числе и по Православию. Далее в нашу жизнь массово вошел интернет, и информации в духовной области стало очень и очень много. Так вот, сравнивая эти две противоположные реальности в области наличествующей духовной литературы, я могу сказать, что гиперобилие информации равнозначно ее полному отсутствию.
Я заведую кафедрой, которая сегодня проводит подготовку не только бакалавров, но и магистров богословия. И создавая этот образовательный продукт с полного нуля, готовясь к лицензированию, а потом и к аккредитации, т.е. создавая учебно-методический комплекс по каждой богословской дисциплине, мне приходилось работать с огромным количеством богословской литературы. Как вы думаете, что это мне дало? Чувство бесполезной пресыщенности, неполноты и даже какой-то подмены. Духовные, богословские книги – это просто информация, это текст, это слова, и нужно быть очень глупым, чтобы думать, что обладание этой информацией само по себе может дать что-то полезное для души.
Литература в области аскетики, особенно древняя, как правило, акцентирует внимание на общих понятиях и имеет общий характер. И я понимаю, почему. Потому что она является лишь указателем, дающим возможность выхода из мира греха, из глубокой погруженности в страсти. А дальше что?
А дальше идет индивидуальный, неповторимый путь души к Богу, который не имеет конкретных алгоритмов, по той причине, что путь спасения для каждой души глубоко индивидуален. Мы можем сколько угодно восторгаться мистикой сердца преп. Макария Великого или «Словами подвижническими» Исаака Сирина, но ни один из нас к уровню этих мудрецов даже близко не подойдет без надлежащего духовного руководства. А как раз его-то у большинства из нас нет.
Это главная причина профанации или имитации того, что называется путем спасения. Как вариант выхода, надежды часто возлагают на внешнюю жизнь, на количество добрых дел, молитв и проч. Но если это не меняет качества личности, не вводит в душу Преображающую Благодать, т.е. не соединяет нас с Богом зримым образом (а не почувствовать это невозможно), то боюсь, что это накопительство может быть мало чем полезным.