Свободомыслие и атеизм в древности, средние века и в эпоху Возрождения - страница 17

. Подобные тенденции особенно дают о себе знать в XIX и XX столетиях, когда естествознание окончательно преодолевает эмпирический уровень и теория завоевывает в нем прочное место.

Сближение естествознания с материалистической философией нашло воплощение в творчестве ряда ученых. Оставаясь естественниками, они активно обращаются к философии, своими трудами обогащают философское знание. Эти естествоиспытатели являются уже не стихийными, естественнонаучными материалистами и атеистами, а сознательными, философскими.

В XX в. сильна тяга представителей естествознания к марксистской философии. Стремление овладеть новыми философскими принципами стимулируется не только общественными позициями ученого, но и потребностями науки, которую он представляет. Современное естествознание вследствие достигнутого им высокого уровня, по образному выражению В. И. Ленина, «рожает диалектический материализм»^>11. Поиск новой методологии закономерно приводит передовые силы естествознания к марксизму.

В СССР и других социалистических странах выросли поколения ученых, мировоззрение которых является последовательно научным, диалектико-материалистическим. Составной частью этого мировоззрения является научный атеизм. Естествоиспытатели социалистических стран активно пропагандируют диалектический материализм, ведут научно-атеистическую работу. Немало ученых-марксистов имеется в настоящее время и в других странах.

Секуляризация осуществлялась под воздействием наук не только естественных, но и общественных. А так как ведущим в обществоведении на протяжении длительного времени оставалось историческое знание, то и антирелигиозные импульсы, исходящие от данного цикла наук, обозначаются по традиции как историческая критика религии. В процессе исторической критики религии, так же как и в естественнонаучном атеизме, был совершен переход от противопоставления данных обществоведения религиозной картине мира к обоснованию ее частичной или полной несостоятельности. Объектом обществоведения стала в итоге и религия.

С XIX в. религия основательно изучается историей и дисциплинами, смежными с ней и выросшими из нее, — этнографией и археологией. Этнографические исследования приблизили научную мысль к истокам религиозного сознания. Сопоставление религий народов мира, достигших разных уровней социального развития, давало возможность проследить весь исторический путь, который был пройден религиозным сознанием. О прошлом религии немало сведений дали также разнообразные исторические источники, и в их числе археологические находки.

Исторические дисциплины опровергли теологическую версию об изначальности монотеизма и показали развитие религии от простого к сложному, выявили ее историю как естественный процесс, которому свойственны последовательность прохождения тех или иных этапов, смена одних форм другими, преемственность в их развитии.

Постепенно складывалась научная история религии, достижения которой были усвоены и продолжены на новой основе марксистской школой истории религии.

Религия подвергалась также критике во многих произведениях литературы и искусства. Антирелигиозные идеи высказывались в поэзии и прозе, на подмостках сцены, были наглядно представлены в графике и живописи. Атеистическое направление в литературе и искусстве занимает существенное место в истории атеизма. Конечно, по глубине рассмотрения тех или иных религиозных явлений художественные произведения не могут идти в сравнение со специальным исследованием, критически анализирующим религию в философском аспекте. Но пропаганда атеизма с помощью литературы и искусства осуществляется весьма эффективно, нередко более эффективно, чем даже через философскую публицистику.

^>1 Ленин В. И. Полн. собр. соч., т. 18, с. 56.

^>2 Там же, с. 63.

^>3 Там же, с. 65.

^>4 Там же, с. 66.

^>5 Высоцкий С. А. Средневековые надписи Софии Киевской (по материалам граффити XI–XVII вв.). Киев, 1976, с. 263.

^>6 Высоцкий С. А. Древнерусские надписи Софии Киевской XI–XIV вв., вып. 1. Киев, 1966, с. 140.

^>7 Повесть временных лет, ч. 1. Текст и перевод. М. — Л., 1950, с. 314.