Уроки по йоге Патанджали - страница 17

Будьте активны, не становясь занятыми. Занятость — это психическая болезнь. Прибавление же активности означает прибавление здоровья. Это реорганизует все имеющиеся в вас силы и разумы. Активность значит самоосознанность. Занятость — это лишь самовнушение, не имеющее отношения к вашей работе, и оно делает вас болезненными и усталыми от идей работы. Мы даём себе установку, что не можем выдержать работы. Это делает нас слабыми и больными, полными саможаления. Восемьдесят процентов утомления и неврозов среди европейцев и европеизированных индийцев — просто самовнушение. Вы можете легко избавиться от всего этого, поддерживая себя в активной самоосознанности.

Повторение — это усилие, позволяющее управлять низшими импульсами. Оно позволяет вам выживать. Сердцебиение и дыхание именно повторением позволяют вам жить. Так и вы каждую минуту должны повторять усилие к самоосознанности. Установится новая привычка, и через некоторое время повторение уже не потребует усилий. Патанджали говорит, что привычка глубоко укоренится. Когда вы некоторое время держите ветку дерева в земле, то она сама начнёт пускать корни в почву, которые делают её независимым деревом, так что затем вы можете спокойно отрезать её от родительского дерева, сделав её отдельным растением, которое в свою очередь тоже сможет быть родительским. То есть это подобно посадке растений, а не пересадке тканей, которую практикуют в больницах. Новая привычка должна стать независимой и сделать вас независимым от старой привычки, которая не даёт вам двигаться вперёд, и вы отрезаетесь от старой привычки. А возможным это делает повторение. Когда процесс укоренения завершён, вы уже продолжаете повторять процесс вообще без всяких усилий. Точно так же как опытному водителю не нужно думать о своём вождении во время езды, вам не нужно будет думать о своём повторении. Вы станете пассивны в отношении попыток и активны в отношении повторения. Поначалу мы учимся делать те или иные вещи и совершаем их с усилием. Через некоторое время они совершаются нами без нашего собственного делания. "Прекратите делать что-либо и научитесь пребывать в себе, без делания. И всё будет сделано" — говорит Бхагавад-гита.

Желание что-либо видеть и слышать должно быть устранено развитием пассивной осведомлённости. Увидев, как на рынке кто-то говорит об очень интересных вещах, вы можете получать удовольствие от его речи. Вернувшись же домой, вы должны думать о своей работе, а не об услышанных интересных вещах. Когда вы настроитесь на работу, вам нужно помнить о тех вещах, которые включены в рабочий план, тогда как другие делаются малозначимыми в силу вашего активного отношения к своей осведомлённости, вызывающего пассивное удаление от всех остальных вещей. Когда есть план, вы начинаете его выполнять, а не подвергаете его опять процессу обдумывания и планирования. Есть люди, которые думают и думают над планом. Человек хочет ночью сесть на поезд и начинает думать об этом и планировать с утра предыдущего дня. Умственно он ловит этот поезд за несколько часов или даже дней. Получается ловля ворон и ничего более. В Индии мы называем это ловлей кошек. Каждый раз кошка ускользает, и ты хватаешь только пустое место, где она только что была. Каждый раз предпринимается попытка со всей помпой, с соблюдением процедуры, церемониала, предосторожностей и тишины, но ловится лишь пустое пространство. Так этот пассажир в мыслях многократно отправляется на станцию, покупает билет и стоит на платформе ещё до того, как он сделает это физически. В результате он оказывается в поезде без портфеля, который он оставил дома.

В практике йоги, если вы намереваетесь что-то сделать физически, не совершайте этого ментально. Намерения в долю секунды для ментального плана достаточно. Обдумывание здесь не нужно, поскольку это физический процесс. Желание видимого и слышимого должно исчезнуть. То, что услышано нами — это уже много, слишком много. Мы изучили множество книг, были на многих лекциях. Всё это — то, что было нами услышано. Если вам нужно сделать что-то на основании этого, делайте. Но не начинайте раздумывать и создавать последовательность мыслей о том, что вы услышали. Вы можете прочитать все книги в мире, включая Писания. Если при этом вы почувствуете, что хотите что-то сделать, делайте это. Иначе же не думайте об этом. Вот что советует нам Патанджали словом "абхьяса", которое он определяет через понятия джапа и артхабхавана. Артха значит цель, бхавана — выдвижение мысли, намерение. От вас требуется формулировка мысли для какой-либо цели, а не процесс обдумывания. Если вам нужно что-то сделать, это живёт с вами всегда, а остальное должно уйти, не порождая мыслей. Допустим, вы читаете в Евангелии: "люби ближнего, как самого себя". Нет смысла повторять эту фразу в уме. Если вы можете любить — любите, но иначе забудьте всё об этой фразе. Вот что имеет в виду Патанджали, когда говорит об артхабхаване. Когда вы не готовы любить ближнего, то это высказывание развивается в целую философию и может вызвать чрезмерное напряжение. Будь это книга по науке, искусству, законам, будь это ценный совет друга или даже сама книга афоризмов Патанджали, всё равно: если вы намереваетесь сделать что-либо — делайте это, а иначе — забудьте.