Уроки по йоге Патанджали - страница 18

Ещё несколько слов о непривязанности. Бхагавад-гита предостерегает нас: непривязанность — это не процесс морения ума и чувств голодом. Я приведу вам пример. Представьте, что в один прекрасный день сюда прибывает свами Кришнамачарья, который приглашает вас пройти курс йоги. Если он скажет прийти очень рано утром, вы спросите: "могу ли я перед выходом позавтракать?". Свами ответит: "нет, это очень плохо, вы должны прийти с пустым желудком, и в этих вопросах нужно быть очень щепетильным". На следующий день вы приходите на пустой желудок и садитесь. Свами просит вас закрыть глаза и спрашивает — что вы видите? Скорей всего вы ответите — "прекрасный кусок хлеба, намазанный маслом и джемом". Ум засорён, и из-за этого варенья голова уже не варит[2]. И бедный свами уже не может вернуть вам рассудок — джем сейчас для вас слаще голоса свами. Позволь он вам съесть физический хлеб перед приходом сюда, тогда бы вы не наблюдали ментальный бутерброд, как только закроете глаза. И тогда ум был бы готов последовать совету свами. Тогда бы он мог говорить о вайрагье. Ментальный голод никогда не допускает вайрагьи. Когда ум и чувства голодны, то предметы чувств имеют в уме свои семена. Вы не можете хвалиться тем, что победили желание к алкоголю в его отсутствие. Семя желания всё ещё здесь и готово прорасти, дать цветок и принести плоды и новые семена, как только бутылка окажется в пределах досягаемости. Вот какое предупреждение даёт нам Бхагавад-гита касательно непривязанности. Деревья желаний окружают наши чувства и постоянно засевают наши умы своими семенами. Если вы срубите деревья, семена прорастут в вас опять. Не рубите древо желания. Если что-то неизбежно, оставьте это пассивно, наращивая осведомлённость о своей работе внутри. Дерево само истощится и засохнет, тогда как семя внутри вас будет обезврежено огнём самоосознанности. В лучшем случае вы получите поджаренные семечки, которые смогут когда-нибудь послужить духовным завтраком. Вы должны знать процесс поджаривания находящихся в вас семян. Помните, что удовольствие нельзя уничтожить, ибо оно божественно. Когда чувства пытаются получать удовольствие от внешних предметов, вы не можете уничтожить удовольствие. Вы имеете моральное право лишь просветить чувства и вернуть их к верному типу удовольствия. То, что получает йог в конце своей практики — ни что иное, как удовольствие. Чувства нужно освободить от попыток получать наслаждение, они должны быть возвышены до наслаждения реальностью. Сама природа души есть наслаждение, а вы не можете её уничтожить. Если вы попытаетесь отвратить чувства от их попыток наслаждаться, это может привести к опасным последствиям. Это ведёт к низменным инстинктам. Что происходит, когда вы подавляете половой инстинкт? Это ведёт к чудовищным методам. Вы должны создать вкус к чему-то высшему и более истинному. И тогда вы станете пассивными к сексуальному инстинкту, что будет достигнуто через данный Богом процесс моногамии, который был назван Ману грихастха дхармой.

Допустим, ваш ребёнок получает удовольствие от того, что ест что-то грязное. Если вы отберёте это у него, он расстроится, а на следующий день научится есть так, чтобы вы не знали. Это развитие от плохого к худшему. Предложите лучше что-то более вкусное. Ребёнок бросит то, что ел раньше, будучи привлечён тем, что предлагаете вы. С умом и чувствами вы должны вести себя точно так же. Удовольствие бывает двух типов — удовольствие от чего-либо и удовольствие как переживание. Ум и чувства стремятся получить удовольствие, соприкасаясь с чем-либо внешним, у души же удовольствие имеет вид собственного света, собственного состояния. Ваше низшее я пытается найти удовольствие в чём-то ином, чем оно само. Языком оно ищет его в пище, ухом — в звуке, носом — в запахе, осязанием — в поверхности, а умом — в мысли, которая отлична от него самого. Когда холодно, низшее я находит удовольствие в чём-то тёплом, а когда тепло — в чём-то прохладном. У языка нет своего собственного вкуса. В точке соприкосновения с какой-либо иной вещью низшая природа и находит удовольствие. Душа же существует как всё, и потому у неё нет того, что можно считать "чем-то другим". Потому душа — это наслаждающийся и наслаждение, слитые воедино. Когда вы начнёте жить как душа, понятия о наслаждении изменятся. У ума и чувств наслаждение — лишь случай, представление и воспоминание. У души это переживание. Чувственные удовольствия — лишь попытки, и они неистинны. О душе же в Бхагавад-гите сказано: "ищи меня, как никакую иную вещь". Когда сознание сдвигается от не-я (царства иных вещей) к истинному Я (царству себя), тогда нет иной вещи, чтобы получать удовольствие, ибо оно едино с нами. Это и есть естественное состояние бытия. "Я един, и нет для меня другого" — сказал Бог Моисею. К несчастью, это высказывание из древнееврейских текстов было неверно переведено в том смысле, что "Я Господь, Бог ревнитель, и да не будет других богов перед лицом моим". Он не ревнив, но для него нет ничего иного, кроме его самого. Чувственные удовольствия несут касание души, и потому чувства ищут удовольствия. Свойство души — это удовольствие, а свойство ума и чувств — искать какую-то иную вещь для контакта. Это свойство ума и чувств естественно, а свойство души — сверхъестественно. Инерция, подвижность и равновесие — это три качества (три гуны), порождающие ум, чувства и тело. Душа за пределами этих гун и существует как основа, глубинный поток подо всем, подобно тому, как под многими кусками плавающего льда есть вода. Множественность возможна лишь с кусками льда, но не с водой.