В поисках Божественной благодати. Жизнь и учение старца Иосифа Исихаста - страница 11
Когда ум привыкнет к этому и насытится (хорошо научится молитве), тогда он пошлет ее в сердце. Так как ум питает душу, то, что бы он ни увидел или ни услышал доброго или дурного, его задача — спустить это все в сердце, в котором находится центр духовной и телесной силы человека, престол ума; и вот, если молящийся сдерживает свой ум, чтобы он ничего себе не воображал, а следил только за словами молитвы, тогда с легким вздохом и некоторым усилием он по собственной воле может отправить молитву дальше, в сердце; удержать ее там будто бы взаперти и повторять ее там с особым ритмом: „Господи, Иисусе Христе, помилуй мя!“ Молиться нужно повсюду: и сидя, и лежа в кровати, и когда идешь, и когда стоишь. Непрестанно молитесь, за все благодарите (1 Фес. 5: 17–18), — говорит апостол. Но речь, конечно, не о том, чтобы молиться, только лежа в кровати. Нужно трудиться, молиться и стоя, и сидя. Когда устанешь, можно присесть, потом опять вставай. Главное, не уснуть… Следи за тем, чтобы не поддаваться воображению. Потому что Божественное — непознаваемо, невообразимо, неописуемо; оно сверхсовершенно. Оно не допускает размышлений. Оно действует, как легкое дуновение в наших помыслах»[16].
«Как только откроете глаза, сразу молитесь. Не позволяйте уму летать тут и там и не теряйте драгоценного времени, которое можно по тратить на молитву. Если вы будете к этому себя принуждать, то и Бог вам поможет, и молитва сразу после пробуждения станет у вас святой привычкой, первым делом в любой день. Потом пойдете трудиться и будете все время произносить молитву. Тогда благословляется ваша работа, освящаются уста, язык, сердце, место, время и весь человек, который произносит имя Иисуса Христа. Тот, кто непрестанно молится, вооружается такой божественной силой, что становится недоступным для бесов, потому что эта молитва сжигает их и бичует»[17].
«И наконец, бытует сомнительная идея, связанная с искушением; мол, если человек постоянно будет читать эту молитву, нужно бояться того, что он может впасть в прелесть; но сами эти слова и есть прелесть. Кто хочет, пусть пробует. И когда действие молитвы продлится долгое время, в душе у человека расцветет рай. Он освободится от страстей и станет совсем другим»[18].
Благодаря своей жизни и учению старец Иосиф сыграл очень важную роль в жизни Церкви, являя нам собственный опыт отношений с Богом и призывая людей вкусить той небесной сладости, которую дарует присутствие Христа в душе. Скрытый в глубине афонской пустыни, старец так расширил свое сердце в Духе Святом, что вместил в него весь мир. И именно эта его истинная любовь ко всему миру отзывается в душе каждого человека, который имеет дело с его поучениями, так что сегодня его имя добралось до самых удаленных уголков земли. Да пребудет со всеми нами его благословение. Аминь.
Приложение. Библиография греческих изданий на языке оригинала
Ефрем Филофейский. Мой старец Иосиф Исихаст и Пещерник = Ἐφραὶμ Φιλοθεΐτης. Ὁ Γέροντάς μου Ἰωσὴφ ὁ Ἡσυχαστὴς καὶ Σπηλαιώτης (1897–1959). Ἀριζόνα, ΗΠΑ: Ἱερὰ Μονὴ Ἁγίου Ἀντωνίου, 2008. Σ. 21.
Старец Иосиф. Выражение монашеского опыта = Γέρων Ἰωσήφ. Ἔκφρασις Μοναχικῆς Ἐμπειρίας. Ἅγιον Ὄρος: Ἱερὰ Μονὴ Φιλοθέου, 2003. Σ. 219–220.
Старец Иосиф. Выражение монашеского опыта = Γέρων Ἰωσήφ. Ἔκφρασις Μοναχικῆς Ἐμπειρίας. Σ. 219–220.
Там же = Γέρων Ἰωσήφ. Ἔκφρασις Μοναχικῆς Ἐμπειρίας. Σ. 151.
Старец Иосиф. Выражение монашеского опыта = Γέρων Ἰωσήφ. Ἔκφρασις Μοναχικῆς Ἐμπειρίας. Σ. 265.
Там же = Γέρων Ἰωσήφ. Ἔκφρασις Μοναχικῆς Ἐμπειρίας. Σ. 228.
Ефрем Филофейский. Мой старец Иосиф Исихаст и Пещерник = Ἐφραὶμ Φιλοθεΐτης. Ὁ Γέροντάς μου Ἰωσὴφ ὁ Ἡσυχαστὴς καὶ Σπηλαιώτης (1897–1959). Σ. 114.
Ефрем Филофейский. Мой старец Иосиф Исихаст и Пещерник = Ἐφραὶμ Φιλοθεΐτης. Ὁ Γέροντάς μου Ἰωσὴφ ὁ Ἡσυχαστὴς καὶ Σπηλαιώτης (1897–1959). Σ. 114–115.
Старец Иосиф. Выражение монашеского опыта = Γέρων Ἰωσήφ. Ἔκφρασις Μοναχικῆς Ἐμπειρίας. Σ. 230.
Старец Иосиф. Выражение монашеского опыта = Γέρων Ἰωσήφ. Ἔκφρασις Μοναχικῆς Ἐμπειρίας. Σ. 80.
Там же = Γέρων Ἰωσήφ. Ἔκφρασις Μοναχικῆς Ἐμπειρίας. Σ. 80–81.