Верховные боги индоевропейцев - страница 8

ми наказаниями, то невозможно, не прибегая к грубым софиз-

мам, распространить те же функции на Насатьев.

Предположить, что Насатьи изображают нечто вроде «ша-

феров» на свадьбе,— значит неправомерно расширить некую

ограниченную часть их ведийских обязанностей и отказаться от

единства в объяснении, поскольку это ни в коей мере не при-

ложимо ни к Индре, ни к Митре—Варуне. Что же касается

различения асура~дева1 то оно, вопреки Кристенсену, не явля-

ется оппозицией: асура в ведийском означает некий тип харак-

тера и действий, приписываемых некоторым дева и сверх того

демонам; обе группы наслаиваются друг на друга; Митра—Ва-

руна, будучи главными асура, остаются при этом дева. Более

того, богазкёйская версия не противопоставляет Индру с На-

сатьями паре Митра—Варуна, а перечисляет три равноправных

члена.

Эти попытки помимо индивидуальных недостатков имели и

общую слабость — пренебрежение элементарной осторожностью.

Прежде чем объяснять, надо было проверить, не встречается

ли та же группировка в ведийских гимнах и ритуалах, и, если

это так, рассмотреть in vivo ее смысл и цель. Единственное на-

блюдение такого рода, попавшее в печать до 1940 г., касалось

ßV 8,25: в гимне, посвященном Ашвинам—Насатьям, в 8-й стро-

фе упоминается Индра в составе двандва Индранасатья (един-

ственный пример в собрании), в 11-й строфе — Митра—Варуна

с Арьяманом; больше никто из богов не назван.

При всей значимости этого наблюдения признание систем-

ным объединением не связанных друг с другом имен, разме-

щенных в беспорядке и далеко друг от друга на пространстве

в 19 строф, представляется чрезмерным5.

И вот оказывается, что богазкёйская группа богов засвиде-

тельствована в ведийской литературе — в поэзии и в прозе —

именно как группа. Список этих свидетельств растет начиная с

1940 г.; на настоящий момент см. его в полном виде в Прило-

жении I. Здесь я ограничусь рассмотрением двух из них, наи-

2*

20 Введение

более существенных. Одно из этих свидетельств находится в

ритуальной формуле Ваджасанейи-самхита6, другое — в спе-

кулятивном гимне, входящем и в Ригведу и в Атхарваведу7.

1. Для того чтобы начертить на земле прямоугольник, внут-

ри которого воздвигается и возжигается ahavanlya (огонь, дол-

женствующий передавать богам приношения от людей), прово-

дят борозды колесницей. Это действие, выполняемое при стро-

гом соблюдении определенных условий, сопровождается фор:

мульным обращением к чудесной корове Камадхук (Kamadhuk),

«от которой выдаивают все, что пожелают» (VS 12; SB 7,2,2,12):

Kämam kämadughe dhuksva miträya värunäya ca |

indräyäsvibhyäm pasne prajäbhya osadhibhyah.

«Надоись (как молоком) желанным, о дойная корова, Митра и Вару-

не, Индре, двум Ашвинам, Пушану, потомкам (тварям), растениям»,

что Брахмана комментирует следующим образом:

sarvadevatyä vai krsir etäbhyo devatäbhyah sarvän

kämän dhuksvety etad.

Земледелие касается всех божеств; надоись (как молоком) всем

желанным для этих божеств; таков смысл.

2. В гимне (RV 10, 125 = AV 4, 30) 8, где в согласии с индий-

ской традицией женщина по имени Väc f Речь1 (которая долж-

на представлять собой Обожествленную Речь) утверждает себя

как основу вселенной, 1-я строфа состоит из двойного перечис-

ления: сначала идут классы богов, затем — отдельные боги:

aham rudrebhir väsubhis carämy

aham ädityair uta visvadevaih |

aham miträvarunobhä bibharmy

aham indrägni aham asvinobhä ||

Я двигаюсь с Рудрами, с Васу,

Я — с Адитьями и со Всеми Богами.

Я несу обоих: Митру и Варуну.

Я (несу) Индру и Агни, я — обоих Ашвинов.

Первое заключение, вытекающее из этих и других текстов

того же типа, негативно: встречающиеся в них группировки

богов не могут быть объяснены исходя из каждого конкретно-

го случая, поскольку все эти случаи совершенно различны;

если в Богазкёе группа богов охраняет договор о союзе, куда

включен и брак, если в ритуале, связанном с жертвенным ог-

нем, эта группа ведает проведением священной борозды, то в

спекулятивном гимне она представляет собой часть общего

списка богов, которых «несет» Речь.

Но эти тексты содержат и позитивное указание, более су-