ВИВЕКАЧУДАМАНИ - страница 14

стр.




160. Глупец думает, что он является телом; обладающий только книжным знанием отождествляется с нечто, состоящим и из тела, и из души>1; в то время как осознавший себя мудрец, благодаря различению, смотрит на бесконечный Атман, как на Собственную Сущность, и думает: «Я есть Брахман».


[В трех описанных классах людей, несомненно, высшее место принадлежит последователю Адваиты.


>1И из тела, и из души – Средний человек думает, что он – тело и душа, действующие совместно.]




161. О глупец, прекрати отождествление себя с этой горой кожи, плоте, жира, костей и отходов, и отождествись вместо этого с Абсолютным Брахманом, Сущностью всего и достигни безбрежного спокойствия.




162. Пока человек, получивший знания из книг, не откажется от ошибочного отождествления с телом>1, органами, и т.д., которые нереальны, нет даже разговора о его освобождении, даже если он знает>2 всю философию Веданты.


[ >1С телом... – На самом деле, со всем объективным миром.


>2Знает... – Имеется в виду просто книжные знания. Пока он не осознал состояние единства, он будет простым болтуном.]




163. Как ты не считаешь собой тело своей тени>1, или тело (зеркального) изображения, тело во сне или тело, воображаемое в глубине твоего сердца, прекрати это делать и с этим живущим телом>2.


[ >1Тело своей тени – Т.е. тень тела.


>2Живущим телом – Физическое тело, с Пранами и т.д.]




164. Отождествление с телом является источником всех страданий рождения и т.д. для тех, кто привязан к нереальному; поэтому уничтожь это до конца. Когда отказываешься от этой умственной самоидентификации, больше не остается шансов для перерождения.


[Сравни с Chhandogya, VIII. xii. I.]




165. Прана, которая всем знакома, вместе с пятью органами>1 действия создает витальную оболочку, пропитанная>2 которой, плотная материальная оболочка>3 участвует во всех действиях, как если бы она была живой.


[ >1С пятью органами – Мозговые центры, которые контролируют речь, действия рук, передвижение, выделения и воспроизводства. См. строфу 92.


>2Пропитанная – Но опять таки, активность Праны – заимствованная, как будет ясно из следущей строфы.


>3Материальная оболочка – Описана в строфах 154 и последущих.


Для описания пяти оболочек читатель направляется ко второй главе Taittiriya.]




166. Витальная оболочка тоже не является Высшим Я – потому что это видоизменение Ваю>1 (жизненной силы), как воздух, она входит и выходит>2 из тела, и потому что она ни в малейшей мере не знает ни своих, ни чужих бед и радостей, будучи всегда зависимой от Высшего Я.


[ >1Ваю – Это слово обычно обозначает воздух, благодаря чему становится понятным последущее сравнение.


>2Входит и выходит... – Как дыхание, которое является его плотным проявлением.]




167. Органы>1 знания вместе с разумом создают ментальную оболочку – причину разнообразия объектов и понятий «я» и «мое». Она сильна и имеет способность создавать различия в названиях и т.д. Она проявляется как пропитывающая предыдущую витальную оболочку.


[ >1Органы... – Мозговые центры, контролирующие зрение, слух, обоняние, осязание и вкус. См. также строфу 92.]




168. Ментальная оболочка является (жертвенным) огнем, в котором сгорают многочисленные желания (топливо) пяти органов чувств, служащих при нем священниками. Огонь разгорается объектами чувств, приносимых ему, и создает эту феноменальную вселенную.


[Жертвенный огонь приносит тому, кто поклоняется ему жертвоприношениями, наслаждения небесных сфер. Также разум приносит Дживе или индивидуальной душе удовольствия объективного мира.


Смысл строфы прост – это разум проецирует эту объективную вселенную. См. строфу 170.]





169. Вне разума нет невежества (Авидьи). Только разум является Авидьей, причиной оков воплощений. Когда уничтожается>1 разум, уничтожается и все остальное, и когда он проявляется, проявляется и все остальное.


[В соответствии с учением Веданты, Высшее Я неизменно, и по природе своей чисто и прекрасно. Невежество, или Авидья, скрывает видение Его, и Оно кажется ограниченным и подверженным изменениям. Это невежество коренится в разуме, и когда разум хорошо очищен с помщью практик (садхана