Врата дзэн - страница 15

стр.

40

В: Что имеется в виду под «освобождённым сознанием»?

О: Обладание сознанием, свободным от понятий освобождённого и неосвобожденного, называется истинным освобождением. Это то, что имеется в виду под словами в Алмазной Сутре: «Даже Дхарма должна быть отброшена как являющаяся теперь не-Дхармой!» Здесь под Дхармой подразумевается существование, а под не-Дхармой — не–существование — свобода от того и другого даёт истинное освобождение.

41

В: Что такое осознание Истины (Дао)?

О: Оно означает абсолютное осознание.

В: Что это такое?

О: Абсолютное осознание находится за пределами осознания и не–осознания.

В: А что такое абсолютная пустота?

О: Абсолютная пустота находится за пределами пустоты и не–пустоты[67].

В: А что такое неподвижная Бхутатхата (Абсолют)?

О: Неподвижность Бхутатхаты не является ни неподвижной, ни подвижной. В Алмазной Сутре говорится: «Не существует неподвижной Дхармы, именуемой Ануттара—Самьяк-Самбодхи (Высшее Просветление), и не существует подвижной Дхармы, которую Татхагата может изложить». То же самое имеется в виду в другой сутре: «Во время медитации на пустоту мы не настраиваемся на пустоту». Это означает удержание от мысли о пустоте. Точно также, когда есть неподвижность сознания, мы не думаем, что «вот достигнута неподвижность», потому что мы не поддерживаем мысли о неподвижности. Точно также, когда есть чистота, мы не думаем, что «вот достигнута чистота», потому что мы не поддерживаем мысли о чистоте. Даже когда есть постоянное сосредоточение, чистота и состояние, когда сознание не цепляется ни за что, если мы позволяем какой–то мысли о достигнутых успехах войти в наше сознание, эта мысль будет ложной, и мы будем пойманы в сети, — это нельзя назвать освобождением! Более того, если обретя все это, мы ярко переживаем осознание того, что существуем легко и независимо [от всех обусловливающих факторов и т.д.], мы не должны думать об этом как о своём достижении или полагать, что освобождение может быть достигнуто благодаря таким мыслям. Как говорится в сутре: «Позволение понятию прогресса войти в наше сознание является не прогрессом, а заблуждением; тогда как, когда мы удерживаем наше сознание от заблуждения, прогресс становится безграничным».

42

В: Что такое срединный путь?

О: Это путь без середины и крайностей.

В: Что такое две крайности?

О: Это тот–склад–ума и этот–склад–ума.

В: Что подразумевают эти понятия?

О: Быть пойманным в ловушку извне формами и звуками означает тот–склад–ума; позволять ошибочным мыслям возникать внутри означает этот–склад–ума. Незапятнанность формами извне называется свободой от того–склада–ума; непозволение ошибочным мыслям возникать внутри называется свободой от этого–склада–ума. Вот что подразумевается под «не- крайностями». А если ваши умы лишены крайностей, то откуда может быть середина? Достижение этого состояния называется «срединным путём», или истинным Путём Татхагат, посредством которого полностью пробуждённые люди достигают освобождения. В сутре говорится: «Пустота лишена середины и крайностей; то же самое относится и к Буддакайе». Пустота всех форм подразумевает не отождествлённое ни с чем; а последнее означает пустую природу всех форм — это два способа сказать одно и то же. Это учение о нереальности форм, которое называется ещё учением о не–существовании формы. Если вы, люди, отвергаете «не отождествлённое ни с чем сознание», то Бодхи (Просветление), покой и бесстрастная Нирвана и осознание вашей истинной природы через дхьяну–самадхи — все это будет закрыто для вас. Только не отождествляясь ни с чем, вы сможете ощутить вашу собственную природу, когда вы начнёте практиковать достижение Бодхи, освобождение, Нирвану, дхьяну–самадхи или шесть парамит. Почему? Алмазная Сутра говорит: «Осознание того, что не существует даже самой малой вещи, которую нужно достигнуть, называется Ануттара—Самьяк-Самбодхи (Высшее Просветление)».

43

В: Если мы успешно выполнили все [добродетельные] поступки, можем ли мы получить предзнаменование нашей Будущей Буддовости?[68]

О: Нет.

В: Если мы пришли к окончательному достижению, воздерживаясь от практики какой–либо дхармы (метода), получаем ли мы это предзнаменование?