За гранью земного бытия - страница 9

Надеюсь, что последующее изложение подтвердит это. Пока же достаточно вспомнить слова великого парапсихолога Эммануила Сведенборга: “Радость бытия на астральной плоскости так велика, что физическая жизнь в сравнении с ней вообще не кажется жизнью… Девять из десяти возвращаются в тело с большим нежеланием”.

Профессор, доктор психиатрии и психологии Элизабет Кублер-Росс (США), всемирно известнейший врач-танатолог, специализирующаяся на работе с умирающими, сама испытавшая “опыт вне тела”, сказала в одном из своих интервью: “Я понимаю, что переживание, которое я Вам описала, покажется безумным всякому, кто не пережил этого… Это было так невероятно прекрасно, что если я передала бы испытываемые ощущения как тысячу оргазмов сразу, сравнение оказалось бы очень отдаленным. Для этого действительно нет слов. У нас неподходящий язык”.

Среди свидетельств, приводимых доктором Моуди, есть и такое: “После того как я вернулась “назад”, я почти целую неделю проплакала оттого, что я снова должна жить в этом мире. Я не хотела возвращаться обратно”.

О подобном нежелании возвращаться в земную жизнь говорило большинство людей, которых удалось реанимировать после клинической смерти. Об этом мы поговорим несколько позже. Но уже сейчас, с самого начала, надо заметить, что люди, оставившие на Земле крайне важные для них дела или любимых и беспомощных близких, зачастую демонстрируют противоположные стремления. Наиболее показательным примером может служить случай, происшедший во время клинической смерти с выдающимся ученым, классиком мировой космонавтики, Героем Социалистического Труда, лауреатом Ленинских и Демидовской премий, академиком Российской Академии наук и Международной Академии космонавтики и т. п. Борисом Викторовичем Раушенбахом. Рассказывая о своем пребывании за чертой смерти, академик в одном посвященном ему фильме говорил:

“Я был там, я все видел. Мне был дан выбор… Передо мной были две дороги. Одна вела прямо, и там был виден яркий цветной мир, много зелени, света… Это была дорога к Смерти. Вторая шла направо. Там виднелся заплеванный, замызганный мир в серых тонах, и там двигались какие-mo люди… Это была дорога в Жизнь… Я выбрал жизнь…

И теперь я не боюсь умирать” [85].

Если снова вернуться к проблеме обучения искусству умирания, то хрестоматийным примером, конечно же, может служить “Тибетская книга мертвых” (“Бардо Тхёдоль”) [84], являющаяся одним из наиболее древних источников в анналах танатологии (науки о смерти). Она была записана Великим гуру Падмасамбхавой в восьмом веке на основании более ранних устных сведений. Их составили сообщения специально подготовленных тибетских монахов и лам, которые, умирая, рассказывали о своих ощущениях и видениях присутствующему у их смертного ложа ламе. Последний с помощью специфических техник удерживал сознание умирающего в активном состоянии, оставляя его способным отслеживать и, главное, последовательно комментировать свои впечатления во время погружения в смерть. Этот процесс происходил вплоть до выхода Души из теменной щели черепа умирающего, после чего лама специальным приемом обрывал “серебряную нить”, являющуюся навигационной и информационной пуповиной, связывающей Душу и Тело. С этого момента наступала биологическая смерть, и Душа совместно с Духом начинали свое самостоятельное путешествие во Вселенной.

Таким образом, тибетские ламы уже очень давно в деталях знали ощущения и видения умирающего во время его погружения в смерть. И до сих пор “Бардо Тхёдоль”, что дословно означает “Освобождение, достигаемое слушанием о посмертной стадии существования”, используется тибетскими ламами как психическое руководство для отходящих в иной мир.

В западной культуре подобные, по своей сути, традиции начинают создаваться только сегодня. Теологи и ученые США приступили к составлению некого учебника, который когда-нибудь назовут американской “Книгой мертвых”. Имеются сведения, что в Нью-Йорке в Дачис Каунти открылся монастырь тибетских буддистов, возглавляемый Гиалва Кармапа — признанным авторитетом в области обучения умиранию. В Институте развития гармонического человеческого бытия в Крестлайне (Калифорния) под руководством Э. Дж. Гоулда обучение осознанной смерти уже прошли сотни людей. Недавно доктор Дж. Уильям Уорден, профессор психологии Гарвардского университета, предложил и начал на базе больницы в Бостоне осуществление проекта “Омега”, направленного на изучение смерти и подготовку к ней неизлечимых больных. Буддийская община Виджрадату в Боулдере (штат Колорадо), основанная ламой Чогиамом Трангпа, занимается обучением людей всех возрастов как умирать, и проводит в этом отношении большую работу с безнадежно больными [40]. Возникают и другие подобные ячейки, но, к сожалению, их еще очень мало и они существуют в основном только в США и, частично, в европейских приютах для неизлечимо больных (Hospis).