Цигун и жизнь, 2002 № 05 - страница 22
Музыка, как никакой другой вид искусства, обладает облагораживающей, возвышающей и преображающей силой. На протяжении тысячелетий древние мудрецы слагали хвалебные гимны ее уникальным возможностям и целительной энергии. Она умиротворяет сердце и успокаивает дух, расширяет границы интеллекта и увеличивает продолжительность жизни. Она помогает противостоять болезням и восстанавливать обмен веществ, не прибегая к помощи лекарств с их горьким вкусом и побочным действием, во многих случаях помогает обходиться без хирургического вмешательства и сопровождающих его болей, дает возможность при лечении исключить использование механических средств. Она обладает лишь одним «побочным эффектом» — услаждает слух, успокаивает эмоции и улучшает характер. Поэтому нет ничего удивительного в том, что музыкальную терапию считают вполне эффективным и доступным методом.
Тем не менее, в течение многих веков практическая медицина была лишена музыки, специально предназначенной для лечения конкретных недугов. Определенные результаты приносило использование собраний различных музыкальных произведений старых мастеров, которые применялись как во время лечения, так и на этапах реабилитации. Однако такое использование было далеко от идеала.
Учение о «пята первоэлементах», известных также как пять фаз эволюции (или пять стихий), систематизирующее все аспекты феноменологического мира в категориях Огня, Воды, Дерева, Земли и Металла, начало разрабатываться в период правления династии Чжоу (1066 — 256 гг. до н. э.). Во времена династии Хань (202 г. до н. э. — 220 г.н. э.) его принципы неразрывно переплелись с учением об инь — ян и наполнили глубиной многие аспекты китайской философии и культуры.
На рисунке показано взаимодействие «пяти первоэлементов». Здесь внешние стрелки означают созидающие, стимулирующие связи, внутренние — тормозящие, успокаивающие связи.
Все самые ранние концепции здоровья, болезней и их лечения, методики астрологического прогнозирования и пророчеств, техники ворожбы и гадания, также как и представления о музыкальных тональностях и композиции основывались на едином базисе учения о «пяти первоэлементах». В традиционной медицине учение о пяти внутренних органах, т. е. идентификация каждого органа (или, точнее, системы органов) с одним из «пяти первоэлементов», является основой диагностики и лечения. Древняя китайская теория музыки ориентировалась на пятиступенный звукоряд (Гун, Шан, Чжи, Цзюе; Юй), который отождествлял каждую ноту и каждую тональность с одним из «пяти первоэлементов», и, в свою очередь, с тем или иным органом человека, находящимся под управлением соответствующего первоэлемента. Таким образом, учение о «пяти первоэлементах», ориентированное на единство человека и Вселенной, устанавливает прямую и непосредственную связь между музыкальными тональностями и живой органической тканью человеческого организма.
Элементарные связи между «пятью первоэлементами», с одной стороны, и некоторыми явлениями материального мира, с другой стороны, приведены ниже.
На протяжении всей древнекитайской истории многие знаменитые целители, такие как Чжан Цзые, Чжан Цзиньюэ и Сю Линтай использовали соответствие пяти музыкальных тональностей пяти внутренним органам в качестве основы для лечения болезней с помощью музыкальной терапии. Например, болезни, связанные с повышенной активностью печени (первоэлемент Дерево), поддаются лечению благодаря музыке, которая может управлять активностью первоэлемента Дерево. Первоэлемент Металл ослабляет первоэлемент Дерево, поэтому для успокоения и уравновешивания деятельности печени и восстановления баланса функционирования внутренних органов применяется музыка именно этого первоэлемента, основанная на тональности Шан. И наоборот, подобно тому, как первоэлемент Вода вызывает «подъём» первоэлемента Дерево в организме человека, т. е. укрепляет его систему печени, болезни, связанные с расстройством (ослаблением) функции печени, лечатся благодаря музыке первоэлемента Вода, основанной на тональности Юй.