Герметическая традиция - страница 19

эквивалентом «падения»,35 и Агриппа говорит об ужасе,36 который ис-

пытывает человек в своём естественном состоянии, то есть до паде-

ния, когда вместо того, чтобы совладать со страхом, он стал его рабом:

«Этот страх, подобный печати, поставленной на человеке Господом, заставляет все вещи подчиняться ему и признавать его за верховного», как носителя «знака, называемого каббалистами Пахад, левая рука и

меч Господа».

Но тут есть ещё кое-что: господство «двух природ», хранящих

тайну «Древа Добра и Зла». Учение об этом содержится в Герметичес-

ком Своде: «Человек не унижается из-за своего смертного аспекта; на-

против, смертность увеличивает его способности и его силу. Его двой-

ная функция возможна именно благодаря его двойственной природе; именно оттого, что он так устроен, ему стало под силу объять боже-

ственное и земное одновременно».37 «Так не побоимся же сказать прав-

ду. Истинный человек стоит выше их [небесных богов] или как мини-

мум равен им. Потому что ни один бог не оставляет свою сферу, чтобы

спуститься на землю, в то время как человек может подняться на небо

и измерить его. . Осмелимся же сказать, что человек - смертный бог, а

бог - бессмертный человек».38

Такова правда о «новой расе», каковую Царское Искусство «Сы-

нов Гермеса» растит на земле, поднимая падших, утоляя «жажду», да-

вая силы ослабевшим, возвращая твёрдый и бесстрастный взгляд

35

«Орла» повреждённому глазу, ослеплённому «вспышкой молнии», и

возвращая Олимпийское и царское достоинство тому, кто был Тита-

ном. В гностических текстах, принадлежащих тому же идеальному

миру, в котором греческая алхимия нашла своё первое выражение, ска-

зано, что «Свет Жизни» в Евангелии от Иоанна"*" является «таинствен-

ной расой совершенных людей, неизвестной предыдущим поколени-

ям». Далее в этом тексте следует точная ссылка на Гермеса: там гово-

рится, что в храме Самотрасы стояли две статуи обнажённых людей

(руки воздеты к небу, все члены выпрямлены,39 «как у статуи Гермеса

на горе Киллена»), кои представляли первочеловека, Адамаса, и чело-

века перерождённого, «внутренняя природа которого такая же, как и

первого». Кроме того, сказано: «Вначале божественная природа Чело-

века свыше; затем смертная природа здесь внизу; и, наконец, раса тех, что не имеют правителя, каковая поднимется в том месте, где обитель

Мириам, кою мы ищем».40 «Сие существо, благословенное и неразру-

шимое, - поясняет Симон Маг, - обитает в каждом; оно сокрыто и так

существует: потенциально, а не действенно. Это тот, кто стоит верти-

кально; тот, кто стоит здесь внизу, будучи образом [отражением] в по-

токе Вод, и кто вновь будет стоять в вышних, перед бесконечной по-

тенциальностью, которой он станет совершенно равным во всём».41

Это учение повторяется во многих текстах герметической тради-

ции,42 заключая в себе всю её значимость, и основные аспекты коей мы

попытаемся проиллюстрировать в ходе последующего изложения.

ПРИМЕЧАНИЯ.

1. См. Katha-Upanishad, VI, 1; Bhagavat-gita, XV, 1 -3; X, 26.

2. См. Goblet D’Alviella, La Migration des Symboks. Paris, 1891, pp. 151 -206.

3. Уа<7ю, 1ХиX.

4. Zohar, 1,226b; 1,256a; Ш, 61a; Ш, 128b; П, 61b; 1,225b; 1,131a.

5. CM. D’Aviella, op. cit.

6. Evola, // mistero del Graal e la tradizione ghibellina dall 'Impero. Milano, 1964.

7. См. экслибрис Л. Шарбонно-Лассе в Regnabit,K> 3-4, 1925. В центре дерева находится

Феникс, символ бессмертия, который вновь отсылает нас к амрите и соме.

8. Оставив за собой право вернуться к этому позднее, дадим все же читателю шанс по-

размыслить над глубоким знамением данного символа, представляющего «искушение» посред-

ством «женщины» - «Живой Евы», - коя изначально была частью Адама.

9. См. Weber, Indishe Strudien, t. Ш, p. 466.

10. См. F. Cumont, Us Mysthkres de Mithra. Bruxelles, 1913, p. 133.

11. Этот миф является центром, вокруг которого группируется весь обширный матери-

ал, составивший знаменитую работу Фрэзера Золотая Ветвь.

36

12.Bhagavad-gita,XV,3.

13. Связь с Гесперидами очевидна. Этот текст в том неполном виде, в каком он дошел до

нас, не исключает последующей фазы развития событий (см. D’Alviella,