Герметическая традиция - страница 34

стр.

и к Свету. Огонь есть истинное качество

солнечного принципа - не как Огонь желания, жажда порождения или

страсть, но как flamma nоп urens,xxxlvбестелесный принцип всякой оду-

шевлённости.7 Свет как таковой более соответствует "женскому и лун-

ному принципу или «Мудрости», которая по отношению к © имеет ту

же природу, что и свет солнца, отражаемый луной.

Существует специальный алхимический символ, частично экви-

валентный Солнцу - Мышьяк (это подтверждается тем фактом, что

по-гречески apoeviKov означает как «мышьяк», так и «мужской» или

«мужественный»).8 Другим символом служит Селитра, чья

идеограмма ф указывает на превалирование фаллического

мужественного принципа (вертикальная черта|, которая разрезает

«Первоматерию» Q). Символизм Селитры (Salitter) часто использовал

Бёме; им он обозначал «тепло, которое придаёт действенность Свету»,

«движущее и кипящее качество» божественного в противоположность

Меркурию или Звуку (со-

60

ответствующему принципу Света), каковой принцип, как мы увидим, является принципом всякой индивидуализации.9

ПРИМЕЧАНИЯ.

1.См.EMphasLcwuHistoiredelaMagie.Pms, 1922, p. 138: «Жизнь-это змея, непрестанно

порождающая и пожирающая себя. Необходимо отринуть страх и крепко ступить ногой на ее

голову. Гермес, умножая ее, противопоставляет ее самой себе и в вечном равновесии создает из

нее талисман своего могущества и славу своего кадуцея».

2. CAG, П, 147.

3. Grillot de Giviy, Musee des Sorciers, Mages et Alchimistesy Paris, 1929, pp. 398,414, tav.

347 [Представленное на илл. IV изображение взято из французского манускрипта XVD в., где

рассматриваемый символ представлен ярче, чем на классической гравюре, приведенной де

Живри-Прим. пер].

4. CAG, П, 20.

5. В Signature Rerum (II, §7) Б€ме говорит о страсти или желании, которое не может себя

удовлетворить ничем иным, кроме себя самого, истинно являясь «голодом, который сам себя

пожирает». См. там же, гл. III, §3: «Это желание не имело ничего до себя, оно ничего не может

искать кроме себя и ничего не находит помимо себя»; §12: «Эго желание исходит из Бездны

[ср. с алхимической «Водой из Бездны»] и в этом желании мы находим начало природы». Это

относится к символу дракона, который пожирает сам себя, и символу Меркурия как «жгучей

жажды».

6. Кроме приведенных цитат, в псевдодемокритовых текстах (CAG, II, 63) говорится, что Меркурий соединяется со стихиями и не может быть отделен от них, по каковой причине

он «господин и подчиненный» в одно и то же время (амальгамирование). «Вязкая» душа пред-

ставляет собой выражение, которым обозначается духовное состояние человека, в коем дей-

ствует эта сила. Пернети (Dictionnaire, р. 202) говорит о «вязкой Влаге», являющейся «Мерку-

рием Философов» и основой «всех индивидуальностей в трех царствах природы».

7. Причиной чего являются свойства этого Огня, который представляет собой «однород-

ную часть неба», «невидимый дух», «душу, неподвластную законам тела», «чудесную вещь, кою только Философы способны понять», и каковой огонь огромен, невидим и, благодаря сво-

им качествам, действует повсюду (см. Agrippa, De Occulta Philosophic I, 5; П, 4; Philalethes, Epistola, LVI, LVII; Regulae, X).

8. CAG, II, 417: «Слово Мышьяк предназначено для энигматического обозначения му-

жественности».

9. Беме, Аврора, I, 5; IV, 13-14.

61

Глава 9. Замёрзшие Воды и текучие Воды

После того, как два принципа оказываются разделены, связь, которая может быть между ними установлена, подразделяется на

два типа: О (Солнце, Золото) может попасть в подчинение к (Луне, Воде) или же господствовать над ними. В первом случае мы получаем

закон становления, каковому соответствует мир, называемый от древ-

них времён до эры схоластов подлунным, а в индуистской традиции, в

особенности в буддизме, миром сансары, каковой представляет собой

герметическое «растворение», тайну мифов, в которых фигурирует че-

ловек и первобытные существа, пожираемые драконами или другими

природными сущностями, персонифицирующими влажный принцип

хаоса (например, египетский миф о Тифоне-Сете и Осирисе). Второй