Христианство и психологические проблемы человека - страница 17

. Врожденная априорная религиозность определяется как инстинкт или стремление к Абсолютному, которое может проявляться у человека в желании вечности, в создании представления о Боге или как стремление к непрестанному усовершенствованию.

Психологию религии можно определить как науку, «которая исследует наше субъективное религиозное существование или нашу религиозность исключительно как эмпирический факт», – говорит В. Кейлбах (V. Keilbach)[71].

А что такое религиозность вообще? Религиозность есть сумма таких душевных состояний, которые единственным образом переживает человек, осознавая свою зависимость от некоего сверхземного и сверхчеловеческого «божества».

Психология религии не занимается теориями или спекулятивными рефлексиями над религией, но как эмпирическая наука настаивает только на одном – на констатации и описании действительного религиозного опыта в его самых различных формах.

Можно сказать, что такой методологический подход является феноменологическим[72], что означает следующее: психология религии занимается явлениями, событиями, опытами, то есть фактами в области религиозной жизни, а не рассуждениями об этих явлениях и опытах. Одним словом, вопрос о сущности религиозных явлений следует строго отличать от вопроса об их философском значении, а значит, их настоящей ценности. Ответом на первый вопрос будет экзистенциальное суждение[73], ответом на второй – суждение ценностное.

Если раннее представленная дефиниция религиозности хотя бы приблизительно точна, можно сразу же ставить вопрос о том, как вообще столь уникальное субъективное переживание, как религиозное, может быть исследовано научно и психологически? Противники психологии религии, особенно в среде теологов, утверждают, что целостное религиозное переживание не является естественным душевным событием, но все пронизано Божественной милостью, которая имеет свою особенную сверхъестественную динамику и свои сверхъестественные законы, и поэтому всякое подлинное религиозное переживание непосредственно сопротивляется психологически-научному рассмотрению. Им представляется, что религиозность человека, из последней нужды взывающего с молитвой к Богу, из самой глубинной глубины души, – есть высочайшая святая реальность, которую нельзя исследовать экспериментальным путем в психологических лабораториях.

Между тем защитники психологии религии, несмотря на то, что разумные границы психологического исследования сущностно обусловлены свойствами предмета, который исследуется, считают, что в принципе можно описать различные религиозные фактические состояния, сообщить психическую структуру известных религиозных процессов и показать закономерности, которые им свойственны. Иными словами, это означает, что психология религии возможна. И не только это. Как мне кажется, психология религии проявляется как совершенно оправданное требование расширить поле научного исследования душевной жизни и на другую область, чтобы религия как важная форма душевной жизни и сама стала предметом изучения, как это произошло со всеми остальными областями общей и специальной психологии.

Вернер Грин (Werner Gruehn)[74], ученик значительного протестантского теолога Гиргенсона (К. Girgensohn)[75] предложил следующее разделение психологии религии на несколько дисциплин. Первой является нормальная психология религии, которая занимается эмпирическими исследованиями религиозных переживаний нормального, то есть обычного и душевно здорового человека. Генетическая психология религии исследует различные вопросы религиозного развития, как, например, вопрос направления развития при религиозном движении человека или вопрос о том, какие пути приводят к безверию и т. д. Дифференциальная психология стремится обнаружить индивидуальные различия религиозных форм, чтобы таким образом различать особенности религиозных типов. Патопсихология религии занимается началами, причинами и формами религиозных отклонений. Социальная психология рассматривает человека в его религиозно-общественных взаимосвязях, а пасторская психология как часть прикладной