Открывая сознание заново - страница 19

В свете указанного различия между онтологией, эпистемологией и каузальностью, если бы пришлось в одном параграфе суммировать, в чем заключается кризис рассматриваемой традиции, то это свелось бы к следующему.

Субъективистская онтология ментального представляется неприемлемой. Представляется неприемлемым метафизически, что в мире должны быть нередуцируемые субъективные, “личные” сущности, и неприемлемым эпистемологически, что должна иметься асимметрия между тем, что каждый человек знает о своих внутренних ментальных феноменах, и тем, как другие узнают о них извне. Этот кризис порождает бегство от субъективности в направлении того, чтобы переписать онтологию в терминах эпистемологии и каузальности. Мы прежде всего освобождаемся от субъективности, переопределяя онтологию в терминах третьего лица, эпистемического базиса, поведения. Мы говорим: “Ментальные состояния — это лишь предрасположенности к поведению” (бихевиоризм), и когда абсурдность этого утверждения становится невыносимой, мы прибегаем к каузальности. Тогда мы говорим: “Ментальные состояния определяются по их каузальным отношениям” (функционализм) или: “Ментальные состояния являются вычислительными состояниями” (сильный вариант ИИ).

Данная традиция допускает, причем, на мой взгляд, ошибочно, будто при изучении сознания мы вынуждены выбирать между “интроспекцией” и “поведением”. Но это влечет за собой несколько ошибок, среди которых:

4. Ошибочно предполагать, что мы узнаём о существовании ментальных феноменов в других, только наблюдая их поведение. Я убежден, что традиционное “решение” “проблемы других сознаний”, хотя оно было с нами на протяжении столетий, не переживет даже мимолетной серьезной рефлексии. Позднее я более подробно скажу об этих вопросах (в главе III), но сейчас достаточно следующего: если вы на мгновение задумаетесь над тем, как мы узнаем, что собаки и кошки обладают сознанием, а компьютеры и машины не обладают (между прочим, нет сомнения, что вы и я знаем об этом), то вы увидите, что основой вашей уверенности служит не “поведение”, а скорее определенная каузальная концепция того, как функционирует мир. Заметно, что собаки и кошки в определенных важных отношениях вполне схожы с нами. Вот глаза, вот кожа, вот уши и т.д. “Поведение” имеет значение только как выражение или проявление основополагающей ментальной реальности, ибо мы способны видеть каузальную основу ментального и, таким образом, рассматривать поведение как проявление ментального. Принципом, с помощью которого мы “решаем” проблему других сознаний, как я постараюсь доказать, не является: одинаковое-поведение-следовательно-одинаковые-ментальные-феномены. Это старая ошибка, заключенная в тесте Тьюринга. Если бы этот принцип был правильным, мы все должны были бы прийти к заключению, что радиоприемники обладают сознанием, поскольку они демонстрируют разумное вербальное поведение. Но мы отнюдь не делаем подобного заключения, поскольку у нас есть “теория” того, как работают радиоприемники. Принцип же, на основе которого мы “решаем проблему других сознаний”, следующий: одинаковые-причины-одинаковые-действия и соответствующие-одинаковые-причины-со-ответствующие-одинаковые-действия. Там, где дело касается других сознаний, поведение само по себе нас не интересует, а скорее — комбинация поведения со знанием каузальных основ поведения, которые составляют базис нашего познания.

Но даже сказанное, как мне представляется, отдает слишком большую дань традиции, поскольку внушает нам, что наша базовая позиция по отношению к собакам, кошкам, радиоприемникам и другим людям является эпистемической; она внушает нам, что в наших повседневных контактах с миром мы “решаем проблему других сознаний” и что собаки и кошки выдерживают тест, радиоприемники и машины — нет. Но это внушение ошибочно. Кроме необычных случаев, мы не занимаемся решением проблемы других сознаний, поскольку она перед нами не встает. Наши фоновые (Background) способности иметь дело с миром позволяют нам одним путем управляться с людьми. а другим — с машинами, но мы при этом отнюдь не создаем в дополнение гипотезу, что этот человек обладает сознанием, а та машина — не разве что только в необычных случаях. Я позднее подробнее скажу об это (в главах III и VIII).