Пламя веры - страница 9

Например, я всегда себя чувствую очень счастливым, невероятно счастливым, потому что это счастье не связано с чем-то внешним. Какими бы ни были внешние обстоятельства, на меня это не производит большого впечатления потому, что я знаю, что внешние обстоятельства - это проявление моего сознания, и они иллюзорны. А внутренние обстоятельства, мои собственные, основаны на моем воззрении, созерцании и вере. Поэтому нет никаких причин чувствовать себя хоть на миллиметр несчастным или озабоченным чем-то.

В таком случае ваше счастье вас сопровождает в садхане, в ритрите, в служении, все сансарные проблемы уходят, потому что озабоченность проистекает от эго. Эго всегда чего-то жаждет. Оно даже на духовном пути боится чего-то недополучить, боится прогадать. Но именно сама это боязнь и является ошибкой эго. Но если мы научились его отбрасывать, отдавать, то мы получаем самое большее, что только возможно, - мы получаем все.

Если представить мир в виде огромного магазина, в котором постоянно распродажи, и люди там толпятся в очередях за дефицитными товарами. Предновогодняя распродажа, дают скидки по дисконтным картам, разные бонусы частым покупателям. И люди всегда норовят купить что-нибудь повыгоднее. Если у вас эгоистичная позиция, то вы один из них, такой покупатель. Но, представьте, вам говорят: «Попробуй чуть-чуть изменить свой разум. Ты можешь стать владельцем магазина. Ты уже владелец магазина, и все товары уже твои. Тебе незачем стоять в очередях и искать скидки. Все это и так тебе уже принадлежит. Просто тебе надо немного изменить состояние твоего разума».

Когда мы обретаем веру и отпускаем свое неведение, мы обнаруживаем, что вся вселенная принадлежит нам и все наши страхи были нереальными. Это похоже на собаку из сновидения, которая реально покусать никого не может. Все наши привязанности тоже были иллюзорными. Это подобно миражу и надежде, что там будет вода, и ты напьешься.

Если говорить совсем уж просто, быть в состоянии веры означает постоянно медитировать на Абсолют в самом себе, на Бога в самом себе как на высшее глубинное добро, и никогда эту медитацию не прекращать, приучать себя полагаться на нее в любых ситуациях. Это подобно физическому телу:      если какой-то орган или мышца не упражняется, она слабеет, и

функциональность ее тоже слабеет. Но если вы какую-то мышцу тренируете и закаляете, она развивается. Эта духовная мышца, привычка полагаться на Бога, с годами должна развиваться. Не должно быть так, что мы живем как сансарный человек, а о Боге вспоминаем только в каких-то ситуациях. Такая привычка должна развиваться каждую секунду. Такой канал божественной связи называется дева-вахини. В каких случаях это можно развивать? Например, когда в повседневной жизни вы сталкиваетесь с чем-то, что бросает вызов вашим органам чувств, с тенденцией вашего эго получать наслаждение. Наслаждение можно получать не только через еду, питье, внешние образы, но и через какие-то тонкие вещи. Тонкое желание, чтобы тебе говорили приятные вещи, - тоже тенденция эго. Эго хочет получать наслаждение. Тонкая тенденция, чтобы с тобой считались, уважали тебя. Тонкая тенденция получения духовных опытов. Тонкая тенденция быть значимым. Когда мы становимся свободными от этих тонких тенденций, мы видим, насколько мы внутренне стали свободнее благодаря вере. Тогда эти тонкие тенденции перестают играть для нас какую-то роль. Тогда мы готовы принять обе стороны реальности, и наше сознание не омрачается, не огорчается.