"Путь богов" по островам. Синтоистские храмы Южного Сахалина и Курильских островов. - страница 13

Перед посещением храма и обращением к божеству обязательно следовало произвести обряд хараи или мисоги - очищения, состоящего в омовении водой рта и рук. "Для этой цели устроена неподалеку от храма, по правую руку, маленькая часовня, содержащая в себе резервуар с освященной водой" [48]). Обряд омовения проходил чисто символически, поэтому объем собственно чаши был невелик и вмещал несколько литров. Каменные чаши тёдзу бати были самых разныхформ и размеров. Чаша храма поселка Сатоо (Южная) была изготовлена из местного белоснежного мрамора. На гранитной чаше Сиритору дзиндзя выбиты иероглифы "сен син" - место отмывания душ, дата -? июнь 4 года эры Сёва (1928 год) и имя - Китагава Манкити. В Японии существовала традиция дарить чаши, фонари, каменных собак храму при его открытии. Поэтому на них, как правило, значились имена дарителей и даты. Хотя иногда на чашах можно видеть два иероглифа "уджико итидо" - прихожане построили, так скромно значится на чаше в Сатто (Южная). Скромными могут быть и сами тёдзу бати: например, возле храмов в Камисисука (ныне поселок Леонидово. - И.С.) и Мерея (Пригородное) стояли чаши для омовения, сделанные из простого бетона.

Чаша храма Муидомари дзиндзя. Фото автора. Урочище Ивановка, апрель 1999 г.

Чаша храма Сиритору дзиндзя. Фото автора. Макаров, июль 2001 г.

Поражает тёдзу бати маленького храма в Муидомари (Ивановка в Невельском районе. - И.С). Она представляет собой внушительную глыбу длиной около полутора метров. Природная поверхность камня оставлена в неприкосновенности, только в верхней части выточено полусферическое углубление, а на одной из сторон выработана прямоугольная табличка, на которой значится: "Хо кен Тоёуке Хорё. 20 день 6 месяц 7 год Сёва (1932 год)". Это значит, что пожертвование ради светлого будущего ("Хо кен") божеству обильной пищи Тоёуке было сделано в благодарность за богатый улов рыбы ("Хоре"). Далее следует список людей, сделавших пожертвование. Эта необычная чаша для омовения носит также название Хоре кинэн в память о богатом улове.

Часто перед крупными храмами стояли отлитые из бронзы или высеченные из камня скульптуры животных. Это были изображения особей противоположного пола, стоящие по сторонам сандо. Их считали животными, сопровождающими богов, или их посланниками. Например, перед храмами, посвященными богине Инари, можно видеть фигуры лисиц, перед Касуга дзиндзя - оленей, Мицуминдзин-дзя - волков, Хиэ дзиндзя - обезьян [49]). Иногда в храмах ставили фигуры божественных лошадей синмэ, являющихся помощниками коми и преподносимых храмам в дар. Единственный случай такого рода на Карафуто произошел в сентябре 1931 года, когда императором Хирохито главному храму Южного Сахалина была подарена скульптура черной лошади. Большее распространение получил обычай дарения храму деревянных табличек эма с изображением лошади и написанными пожеланиями. Для хранения эма на территории храма ставились специальные помещения эмадэн или эмася [50]). Вероятнее всего, единственная такая постройка, сохранившаяся на Южном Сахалине, -" сооружение в форме подковы на территории Сиритору дзиндзя.

Собаки кома-ину храма Рококу дзиндзя

Каменная собака храма Анива дзиндзя. Фото автора. Корсаков, декабрь 1999 г.

Однако самым распространенным является обычай ставить перед храмами животных-охранников, в качестве которых выступали львы или собаки. Скульптурные изображения животных, стоявших перед входом в храм, японцы называют кома-ину (корейский пес), а в простонародье -- шиши (лев). Фонетический словарь японского языка "Кодзирин" описывает кома-ину как "пришедшее из корейской культуры стилизованное изображение собаки" [51]). При этом, если слово "ину" обозначает "собака", то слово "кома" не имеет собственного значения и перевода, а используется только в сочетании с "ину". Французский дипломат Эме Гюмбер, живший в Японии в 1860-е годы, писал: "Кома-ину, говорят, был ввезен из Кореи императрицей Цингу. Это животное составляет среднее между львом и собакой"