Руководство по созданию атеистов - страница 16

стр.

>


>Я готов изменить свое мнение, если мне представят убедительные доказательства существования Бога или богов. Я могу понять, что многие теисты считают веру частью своей индивидуальности, так как они часто утверждают, что не хотят менять свое мнение. Наиболее вероятно, что кто-то рассмотрит что-то как часть своей личности, только если это не подвержено изменению.


>9. В электронном письме я спросил американского физика и автора бестселлера доктора Виктора Стенгера, как он позиционирует себя на божественной шкале Докинза. Вик ответил: "8. Это не вопрос веры. Это вопрос знаний. Вне всяких разумных сомнений у меня есть знание, что никакого Бога нет."(личная переписка 15 августа 2012). Для более ясного понимания того, почему он так думает, смотрите книгу "Бог: неудачная гипотеза." (Стенгер, 2007).


>Пять доказательств Фомы Аквинского:

>1) движение (так как ничто не перемещает себя само, должен быть первый, недвижимый движитель);

>2) эффективные причины (что-то должно существовать без причины);

>3) возможность и необходимость (поскольку все, что может существовать, когда-то не должно было существовать, то там должно быть что-то, что обязательно существует);

>4) градация бытия (так как градация существует, должно быть что-то, что занимает высшую ступень, совершенство);

>5) замысел (так как природные тела для чего-то функционируют, существует разум, который их направляет).


>Более подробную информацию о Пари Паскаля смотрите в примечании 11 части 4.

>Онтологический аргумент Ансельма, во второй главе Прослогиона: "Таким образом, даже глупец понимает, что непостижимое существует в уме, потому что, когда он что-то слышит, он это себе представляет; все, что только можно представить у себя в голове.


>И определенно, непостижимое не может находиться только в чьем-либо представлении. То, что можно представить себе в уме, можно представить также и в реальности.


>К тому же, если непостижимое существует в воображении, то оно не является непостижимым, это значило бы, что непостижимое можно постигнуть. Однако, конечно же, этого не может быть. Что, вне всяких сомнений, означает, что непостижимое существует и в воображении, и в реальности." Чтобы узнать больше об аргументе точной настройки, смотрите примечание 5 части 7.


>Чтобы узнать больше о космологическом доказательстве Калам, смотрите примечание 3 части 7.


>11. Один из моих коллег в области искусства и науки спросил меня: "Если у веры нет признаков эпистемологии, зачем называть ее эпистемологией? Ведь в том, чтобы эпистемология была эпистемологией, важную роль играют эмпирические данные?"


>Он имел ввиду, что если в случае веры эмпирические данные не играют никакой роли (или, как говорят философы, вера "не удовлетворяет условиям" эпистемологии), то зачем называть ее эпистемологией?


>Есть много эпистемологий, например рационализм и прагматизм, которые не полагаются на эмпирические данные. Например, у Декарта рационалистическая эпистемология. Для Декарта сама по себе причина, без какого-либо мирового опыта, является источником знаний.


>Мне не нужно выходить в мир. Я могу быть мозгом в большой стеклянной банке, соединенным проводами с компьютером, и в обычном процессе мышления могу прийти к знанию о мире.


>Это основа позиции рационалистов. Юм, Локк и Беркли стали бы отрицать это положение и парировать: «Нет, сам по себе разум может организовать опыт, но не он является источником знаний об опыте. Есть только один источник знания об опыте и это то, что содержит опыт — встреча с физической вселенной через чувства."


>Исторически сложилось, однако, что у Кантианцев другая школа.


>Их позиция такова, что и рационализм, и эмпиризм верны каждый по своему. Для Канта понятия без опыта пусты, но опыт без концепции слеп. Знание же представляет собой сочетание организующей функции ума и чувственного восприятия.


>Есть еще школы прагматизма, фаллибилизма, а также интуиционистская позиция, которые занимаются различными видами знания. Все эти школы определяют знание немного по-разному.


>Вера — это эпистемология, потому что используется в качестве эпистемологии. Это эпистемология на практике; люди используют веру как путь познания и толкования мира.