Восточнославянское язычество: религиоведческий анализ - страница 12

. Сущность мифа «не в объяснении, а в объективировании субъективного (коллективно-бессознательного) переживания и впечатления, при котором порождения фантазии как результат этого объективирования принимаются за подлинную реальность внешнего мира. В мифологическом отождествлении субъективного и объективного кроется источник наблюдаемого в мифическом сознании единства субъективного образа и объективного явления, неразличения субъекта и объекта»[46]. Неразличение естественного и сверхъестественного, вещи и идеи и отличает мифологию от религии. А раз не выделяется сверхъестественное, то нет нужды верить в него. «В мифическом сознании нет проблемы веры и неверия, оно не различает веру и знание и существует до осмысления их противоположности»[47]. Именно последнее соображение нам кажется наиболее примечательным в труде Ф.Х. Кессиди. Но недоумение вызывает такой пассаж, как: «миф приписывает каждой вещи свойства всех других вещей. Первобытный человек не видит и не осознаёт различия между явлениями природы и живыми существами (животными или человеком); он их отождествляет»[48]. Что же, для первобытного человека нет никакой разницы между, скажем, лягушкой и радугой, камнем и огнём, «божьим даром и яичницей»? Не понятны причины «объективирования субъективного». (Правда, намёк на «коллективно-бессознательное» отсылает нас к К.Г. Юнгу, чьё учение об архетипах столь же многозначительно, сколь и туманно). Более последовательную попытку объяснить механизм этого явления (т. е. пресловутого «объективирования») предпринял следующий автор.

Филолог-скандинавист М. И. Стеблин-Каменский свою трактовку мифа приводит, опираясь на конкретный материал эддической (т. е. древнескандинавской) мифологии. Правда, точной дефиниции понятий «мифология» и «религия» он не даёт, хотя и определяет религию как веру в богов[49]. Мифология, с его точки зрения, это предпосылка возникновения религии, ибо сама вера в богов обязана своим существованием мифотворчеству. Религия же это не только вера, но и культ, поклонение божествам. «Таким образом, если мифотворчество было проявлением творческих потенций человека, то есть лучшего в нём, то религия, была, наоборот, проявлением худшего в нём — тенденции к низкопоклонству перед тем, кто представлялся ему могущественнее его»[50]. Но как зародилась сама мифология? Для ответа на этот вопрос автор предлагает концепцию существования пяти типов авторства: мифического, эпического, сказочного, скальдического и литературного. Последний тип — наиболее поздний по времени появления. Он характеризуется чётким осознанием вымышленности произведения конкретным автором. Мифическое же авторство есть «исходная ступень» «многотысячелетней истории авторства»[51]. Оно характеризуется сочетанием «неосознанности авторства с неосознанностью вымысла»[52], т. е. люди, творящие мифы, не осознают их как вымысел, но сами же принимают их за правду. «Однако, хотя мифическое авторство подразумевает принятие фантазии за реальность, это не значит, конечно, что в эпоху его господства человек принимал все свои фантазии за реальность. Ведь миф — это не просто образы, возникшие в голове отдельного индивидуума, а образы, закреплённые в слове и ставшие достоянием целого коллектива. Именно поэтому существование мифов не мешало человеку в его практической деятельности осуществлять ту приспособленность к окружающему миру, которая была, конечно, тем большей, чем меньше человек выделял себя из него»[53]. В цитируемой книге предпринята важная и интересная попытка вскрыть саму сущность мифотворчества и способа бытования мифа в обществе, причин восприятия его как реальности.

Но вызывает настороженность гипотетичность «мифического авторства». Автор умозрительно выводит его из более поздних типов авторства, рассуждая о которых использует сравнительно поздний материал (эпос, сказки и т. п.). Нет этнографических свидетельств, которые могли бы подтвердить выводы учёного. Да и сам мифический тип авторства обрисован наименее наглядно из всех. Нет и попыток раскрыть психологический механизм этого феномена, но негласно подразумевается, что подобный тип авторства,